§ 5. Чистый условный и разделительный силлогизмы Теперь нам предстоит рассмотреть чисто разделительные силлогизмы, с которыми мы познакомились в начале главы. Рассмотрим следующий аргумент:Если снижены издержки на производство товара, то на данный товар увеличивается

Мы переходим теперь к другому пункту, который связан с разложением цены или стоимости товара (та и другая здесь еще предполагаются

[А.] Валовой и чистый доход Чистый доход, в противоположность валовому доходу (который отождествлялся с совокупным продуктом или со стоимостью совокупного продукта), является той формой, в которой физиократы первоначально фиксируют прибавочную стоимость. Земельную

1. ЧИСТЫЙ ОПЫТ И СТРУКТУРЫ СОЗНАНИЯ Понятие трагизма, как понятие эстетическое, предполагает и таит в себе известное отношение вообще к эстетическим категориям, выяснение которых в свою очередь не может состояться без ясного анализа всех вообще путей к получению этих

Английский философ Джон Локк (1632-1704 гг.), основатель сенсуалистской философии (философия чувственного познания) Нового времени, родился в городке Рингтоне (близ Бристоля) в 1632 г. в семье адвоката. Окончив Оксфордский университет в 1658 г., он преподавал греческий язык и риторику, служил цензором. Одновременно Локк подробно изучал достижения современной ему философской мысли - за профессиональную компетентность в этом вопросе его даже прозвали «доктором Локком». В 1668 г. Локк стал членом Лондонского королевского общества, но его там не жаловали за антисхоластические взгляды. В 1675 г. Локк отправился во Францию, где изучил философию Декарта.

С этого момента он «вошел» в философию как основной противник декартовской теории «врожденных идей» и рационально-интуитивного метода познания, в противовес которым он выдвинул теорию tabula rasa («чистого листа»). Человек рождается с чистым сознанием, не загруженным никакими врожденными знаниями. Поэтому всё, что человек познает, он познает через опыт.

Опыт, считал Локк, может быть как внешним (воздействие внешнего мира на наши чувственные органы), так и внутренним (результат мышления, деятельности души). На основе внешнего опыта мы получаем «чувственные идеи», а продуктом внутреннего опыта являются внутренние душевные рефлексии (процесс самоосознания). И тот и другой опыты ведут, утверждал Локк, к образованию простых идей. Более абстрактные, общие идеи появляются в нашем сознании лишь на основе размышления над простыми идеями. Например, когда мы видим, что кареты едут одна за другой, проезжая мимо нас, то в нас возникает простая идея «последовательности» тех или иных действий, но если мы дадим себе труд поразмышлять над идеей последовательности, то у нас появится более общая идея - идея «времени».

Мир вещей мы познаем на основе внешнего чувственного опыта (сенсуалистское познание), но при этом, считал Локк, мы сталкиваемся с определенными трудностями. Как, например, отделить истинные свойства вещей от того, что привносят в наше познание наши органы чувств? Пытаясь разрешить эту проблему, Локк разделил идеи, полученные на основе внешнего опыта, на идеи первичных качеств (которые возникают благодаря воздействию на наши органы чувств свойств, принадлежащих объектам внешнего мира: масса, движение и т.д.), и идеи вторичных качеств (связанных со спецификой наших органов чувств: запах, цвет, вкус и т.п.). В познании очень важно разделять эти идеи, дабы не поддаться самообману. По Локку, нельзя, например, сказать, что «яблоко красное». Яблоко имеет определенную форму, массу, но цвет яблока есть свойство не яблока, а нашего зрения, различающего цвета.

Со стремлением к более объективному познанию связана и теория номинальных и реальных сущностей вещей. Мы, считал Локк, часто принимаем номинальные сущности вещей за реальные. Например, говорим о золоте, что оно имеет желтый цвет, тяжелое, ковкое, блестящее - но это знание отражает лишь наше представление о золоте, но никак не его реальную природу, сущность или структуру. Поэтому Локк предостерегал ученых от поспешных классификаций объектов внешнего мира по видам и родам. Сначала необходимо как можно полнее познать природу единичной вещи, а уж потом классифицировать.

Несмотря на свою полную борьбы, политических репрессий и невзгод жизнь, Локк отнюдь не потерял веру в изначально неиспорченную природу человека. Естественное состояние людей, по Локку, есть «состояние равенства, в котором вся власть и правомочность является взаимной, один имеет не больше, чем другой». Человеческую свободу ограничивает лишь естественный закон, который гласит: Никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе либо имуществе. Люди вполне способны, при правильном отношении к миру и друг другу, жить, не ограничивая взаимной свободы и не причиняя друг другу никакого вреда. Локк даже написал книгу «Мысли о воспитании», которая начиналась со знаменитых слов: «Здравый дух живет в здоровом теле».

О том, насколько тонко Локк разбирался в вопросах воспитания, свидетельствует сформулированный им принцип достаточного наказания: «Нет, я не признаю никакой исправительной меры полезною для нравственности ребенка, если стыд, сопряженный с нею, пересиливает стыд от совершенного поступка».

Теория идей Платона.

«Идея» - ключевое понятие платоновской философии. Мы достаточно часто употребляем это слово в обыденной речи, встречаем в том или ином роде специальной литературы. А что же понимал под «идеями» сам Платон?

Начнем с примеров, отталкиваясь от которых Платон рассуждает об идеях. Платон говорит об идее блага, идее прекрасного, идее мужества, идее добродетели, идее белого и идее равного (в геометрическом смысле).

Ясно, что идеи – не то же самое, что вещи. Прекрасная девушка прекрасна более или менее, белая рубашка более или менее бела. И сверх того, мы можем помыслить прекрасное как таковое или белое. Вещь – более или менее такая-то (а отчасти она таковой не является), а идея – это тот предел определенности, к которому стремится вещь, никогда его не достигая.

В диалоге «Федон» Платон говорит об отношении вещей и идей на примере равного. Я смотрю на эти камни (или бревна), и заключаю, что они равны. Конечно, я понимаю, что чувственно воспринимаемые вещи не могут быть равными совершенно. Но своим суждением (со своей точки зрения, другой может счесть иначе) я утверждаю, что эти камни в достаточной степени равны, чтобы я мог назвать их таковыми.

В суждения такого типа присутствует момент сравнения. То есть, чтобы выносить суждения типа «эти камни равны», «эта девушка прекрасна». Я должен уже знать, что такое равенство и что такое прекрасное (чтобы было с чем сравнивать).

Чтобы судить, мыслить, я уже должен знать идеи. Они уже должны содержаться в моем сознании.

Платон глубоко убежден, что знание об идеях не может сформироваться на основании опыта. Сколько бы различных существ я не встретил в своей жизни, из одного этого я не выведу идеи прекрасного (или безобразного). Мне нужно уже знать (пусть хотя бы смутно), что такое прекрасное, чтобы назвать то или иное существо «прекрасным», мне нужно уже знать о равенстве, чтобы сравнивать с ним чувственно воспринимаемые вещи как с эталоном.

Платон задает вопрос «откуда мы знаем идеи?». Вещь мы видим, а идею, как будто бы припоминаем: ты смотришь на вещь, и они отсылает тебя к чему-то, что не есть она, к чему-то, ты когда-то знал, но забыл. /Так Платон описывает это: глядя на вещь, мы припоминаем что-то, что сейчас не видим, но видели когда-то/.

Припоминание /вообще/ случается с нами достаточно часто, на каждом шагу. Допустим, я вижу черную куртку и вспоминаю своего друга, который носит черное (поток ассоциаций). Но это – не то, что имеет в виду Платон. В случае простой ассоциации, одна вещь напоминает нам другую. А здесь вещь напоминает не вещь (а идею).

Хотя «идея» дословно означает «образ», «вид», Платон имеет в виду не тот образ, который можно увидеть телесными глазами. То, что можно увидеть телесными глазами – более или менее такое-то, а идея – это нечто абсолютное (абсолютно определенное).

И Платон делает вывод: наша способность мыслить (тот факт, что мы знаем, что такое прекрасное, что такое благо, что такое равное) указывает на причастность человеческой души (нашей мыслящей сути) к иному, более высокому порядку реальности. Человек, согласно Платону – гражданин двух миров, этого, чувственно воспринимаемого и того, умопостигаемого. До того, как начать существовать в этом мире, воспринимать вещи, человеческая душа была там, и видела их прообразы. И когда она была там, она видела ясно.

Мир умопостигаемый Платон характеризует как мир подлинный, действительно существующий /мир, который вполне есть/. Не знающий изменения и исчезновения, убыли и смерти; мир вне времени («божественный мир», как его называет Платон) – мир идей. Наша душа к нему причастна, и поэтому мы можем мыслить.

Итак «идея» («эйдос») – дословно «образ», «вид». Но не тот образ, который можно увидеть телесными глазами, а тот прообраз, который видела душа, когда пребывала в мире идей. Платоновский «эйдос» имеет значение образца, эталона, на который похожи вещи, того предела определенности, к которому они стремятся (в случае с человеком это можно понимать буквально: человек стремится стать мужественным или красивым; в случае же вещи лишь иносказательно /?/ вещь более или менее подходит под тот или иной «эталон»).

Отношение идей и вещей Платон понимает как отношение оригиналов и копий. Вещи похожи на идеи, но не столь определенны (а значит, не столь реальны и истинны). По сути дела, Платон говорит о двух мирах : мире идей (мире подлинных сущностей) и мире вещей (чувственно воспринимаемом мире) (мире подобий).

Платоновское понимание отношения этих двух миров хорошо иллюстрирует им же сочиненный миф, который он приводит в диалоге «Государство»: Платон говорит там о человеке, который всю жизнь провел в пещере и, наконец, каким-то образом выбрался наружу. Он увидел, что мир на самом деле гораздо более реален и красочен, а то, что он принимал за вещи, это на самом деле всего лишь тени, отбрасываемые настоящими вещами на стены его пещеры.

Подчеркнем и еще раз подчеркнем: Платон наделяет идеи совершенно независимым от вещей существованием. Даже более того: идеи, по Платону, реальней вещей. А так же раньше . 1. Они предшествуют вещам в порядке познания: мы уже знаем идеи, когда начинаем воспринимать вещи. 2. И в порядке бытия: вещи, причастные той или иной идее, исчезают или меняются, с самой же по себе идеей ничего не происходит, она есть и была всегда (белая рубашка может перестать быть белой, прекрасная девушка может перестать быть прекрасной, добродетельный человек может перестать быть добродетельным (или перестать быть), но с самим по себе белым, прекрасным или благим ничего случиться не может.

Платоновское понимание того, что такое «идея» противоположно локковскому (Джон Локк, - философ, живший в конце 17-го, - начале 18-го века). Именно его мы (в общих чертах) подразумеваем, говоря обыкновенно об идеях. Согласно Локку, идеи – это то, что формируется в человеческом сознании в результате опыта: мы живем в мире, воспринимаем вещи, эту разнообразную информацию наш разум способен систематизировать, выделяя главное, повторяющееся, и вырабатывать абстрактные понятия – идеи. То есть идеи – это отражение вещей в нашем разуме (согласно Локку).

По Платону наоборот: вещи – копии идей. А идеи – это вечные, неизменные по своей природе сущности, не зависящие от чьего-либо сознания. Они объективны (они были всегда, их никто не придумал), но наш разум может прикоснуться к ним (помыслить их).

Христианские платоники впоследствии будут истолковывать идеи как мысли /идеи/ в уме Бога (которые он затем материализует в мире), но у Платона идеи абсолютно объективны.

На языке учебника это называется «объективный идеализм»: «идеализм» потому, что идеи, согласно Платону реальней и первичней вещей; а «объективный» потому, что их существование не зависит от чьего-либо сознания.

Например, треугольник, согласно Платону, вечен, не зависим от существования тех или иных /чувственно воспринимаемых/ треугольников. И он существует, независимо от того, мыслит ли его кто-либо, или нет.

Вы возразите, что треугольник (та, или иная геометрическая предметность) существует постольку, поскольку его мыслит кто-либо из людей. Можно указать философов, которые так и утверждают. Но готовы ли вы идти по этому пути до конца? Утверждать, что геометрия – творение человеческого ума? /Если да, то вы действительно антиплатоник. Но так ли чужда нам мысль Платона?/. Ведь, когда мы доказываем, например, теорему Пифагора, мы полагаем ее абсолютно объективную, независимую от человеческого ума истинность.

И когда мы утверждаем, что этот человек красив или что этот человек добродетелен, разве мы не предполагаем, что красота и добродетель есть что-то, что существует безусловно (независимо от того, понимаешь ли ты, или кто-либо другой что-либо в этом или нет).

Если же вы будете утверждать, что добро и зло, прекрасное, или же, например геометрию создал человек, то вам придется отвечать на вопрос, на каких основаниях это будет держаться (каким образом не станет полным произволом).

Так продуманное отношение идей и вещей – краеугольный камень платонизма. Дальше Платон говорит о том, что в высшей степени вероятно. Именно в таком ключе Платон говорит о том, как мог возникнуть чувственно воспринимаемый мир.

Платон о возникновении чувственно воспринимаемого мира. Материя.

Платон здесь в достаточной степени верен идее Парменида: настоящее знание может быть только о неизменных вещах, об изменчивом же (то есть чувственно воспринимаемом) – только правдоподобное мнение. Не случайно, что рассуждения о том, как мог бы возникнуть мир вещей, Платон вкладывает в уста не Сократа, а ученика – Тимея (диалог «Тимей»).

Платон (точнее Тимей) рассуждает следующим образом. Вещи, в отличие от идей возникают и разрушаются. Следовательно, в высшей степени вероятно, что этот мир сотворен. Платон говорит о творце этого мира – Демиурге.

Демиург должен был бы быть благ. И, следовательно, он творил мир, взирая на благие образцы (то есть, на идеи). Так же, рассуждает Платон, как бы он не старался, он не мог бы сотворить этот мир вещей таким же совершенным, как мир идей. Потому, что, творя этот мир, он пользовался материалом, обладающим собственной косностью (инертностью).

Вещи чувственно воспринимаемого мира нужно понимать, согласно Платону, как результат соединения двух начал (которые по аналогии можно истолковать как мужское и женское): 1. активного, оформляющего, светлого (мужского) начала – эйдоса; и 2. пассивного, воспринимающего, вынашивающего, неопределенного (женского) начала, которому Платон не дает однозначного имени.

Имя ему дать трудно, - пишет он, - поскольку знать о нем что-либо мы можем лишь неким незаконным образом. В «Тимее» Платон называет ее «Хорой», «Кормилицей», «Восприемницей».

Так впервые в философский оборот входит понятие «материя » - (материал), пассивное начало, которое под воздействием эйдоса становится чем-то (какой-либо вещью). Темное, неопределенное начало, в то же время, дающее всему возможность быть (принимающее в себя, подобно материнской утробе).

О материи практически ничего не возможно сказать, она не познаваема (по сути своей – неопределенное). Это – почти что полное небытие, от чистого небытия ее отделяет лишь возможность стать чем-то (принять какую-либо форму, как песок или воск принимает на себя форму того, что на нем отпечатывается).

/Аристотель будет понимать под «материей» то же самое. Исчезнет лишь платоновская образность и мифологичность. И в дальнейшем значение понятия «материя» в целом не изменится где-то до 15-го (16-го) века, до появления возрожденческого неоплатонизма: под «материей» будет пониматься пассивное, неопределенное начало, противоположное идеальному, которое понимается, соответственно как активное/.

Таким образом, платоновский мир можно представить как бы состоящим из трех «этажей» (трех уровней сущего):

1) идеи (то, что обладает, согласно Платону, подлинным и полным бытием);

2) вещи (копии идей) (мир вещей обладает как бы половинчатым бытием, вещи есть постольку, поскольку они соответствуют идеям);

3) материя (почти, что полное небытие и лишь возможность стать чем-то).

Платоновский Демиург, глядя на образцы, творит вещи, пользуясь неким материалом (материей). Сами эти образцы (идеи) а так же материю он не творит . Платоновская концепция возникновения чувственно воспринимаемого мира – это не христианское учение о творении мира из ничего. Демиург Платона действует подобно человеку-ремесленнику, воплощая не им придуманную форму в имеющемся у него материале. /«Демиург» буквально и означает «ремесленник», и лишь после Платона этим словом стали обозначать Бога-Творца (специфически, по-платоновски, понятого)/.

Платон и мысли не допускает, что эйдосы могут иметь какое-то начало (что они сотворены), для него это – нечто в принципе (по природе) неизменное. Что же касается материи, то в ней такой минимум бытия, что вопрос был бы задан некорректно, спроси мы «сотворена ли материя?».

Учение Платона о человеке.

Из сказанного ясно, что Платон достаточно резко разводит и противопоставляет душу и тело.

Телесное рождение, как уже говорилось, Платон отнюдь не считает началом нашего существования. Напротив, для Платона чрезвычайно важно показать и доказать, что душа человеческая по природе бессмертна (безусловно, всегда бессмертна, она такова, что не может быть иной).

В диалоге «Федон» Платон приводит аргументы в пользу бессмертия души. Наиболее существенный из них уже приводился: чтобы заключать, что эти бревна равны, или что эта девушка красива, нужно уже знать о равенстве и красоте как таковых. То есть, согласно Платону, просто наша способность мыслить /не соображать, - звери тоже бывают сообразительны, улавливая причинно-следственную связь явлений в данной ситуации, - а именно мыслить, подводить конкретную чувственно воспринимаемую вещь под общее понятие/, /наша способность, глядя на вещи, припоминать нечто большее, на что они намекают/, указывает на причастность человеческой души некой иной природе, иному миру , не знающему уничтожения и рождения, миру вне времени (божественному миру).

Если вам кажется, что Платон чересчур похож на теолога, обратите внимание, что доказательств бытия Бога вы у него не найдете. Платону, в сущности, не важно, существует ли Демиург, или это – всего лишь технический прием, чтобы объяснить отношение вещей и идей. А вот если убрать из платонизма тезис о бессмертной природе души, - и от него ничего не останется (в лучшем случае, лишь отдаленные отголоски).

Можно даже сказать, что идея бессмертной(по природе бессмертной) души конфликтует с идеей Бога: бессмертная по природе (безусловно бессмертная) душа самодостаточна и не в каком спасении или защите божества не нуждается.

Итак, согласно Платону, душа бессмертна, причастна божественному миру и ей здесь (в мире чувственно воспринимаемых вещей) не место. Ей необходимо вернуться назад.

Оказавшись связанной с телом, душа страдает. 1) Она как бы слепнет: перестает видеть вещи, как они есть, в истинном свете. 2) Она перестает понимать, чего же она действительно хочет, она начинает смешивать свои желания со страстями и животными импульсами тела. 3) И, конечно же, она все забывает, теряет память (все свои знания).

Согласно Платону, тело – темница души, клетка, в которую она попала и из которой ей нужно выбраться.

Как она в эту темницу попала? По слабости, не сумев удержаться в горнем мире. Телесное рождение, согласно Платону, - это падение, несчастливое событие.

Другой вариант ответа (из «Тимея»): по крайней мере, одну жизнь в теле прожить должны были все, это – испытание, экзамен, который не все сдали с первого раза.

Рассуждая о путешествиях души, о том, что с ней было и что ее ждет, Платон весьма часто говорит на языке поэтических метафор. Понятно, почему это происходит: он рассказывает некий миф, намекающий /на реальное положение вещей/ на истину.

В диалоге «Федр» Платон сравнивает душу с колесницей, запряженной двумя конями (возничий – разум). У человеческой души (в отличие от душ богов) один конь плохой, норовистый, и поэтому она со временем падает (съезжает) вниз, в чувственно воспринимаемый мир.

В «Тиме» Платон говорит, что душ человеческих было сотворено по числу звезд. И каждому нужно вернуться на свою звезду.

Душа упала и ей нужно вернуться назад. Смерть не решит проблемы, так как, будучи связанной с телом своими мыслями и желаниями, она слишком отяжелела, и не на какую звезду не попадет. Ей нужно еще при жизни очиститься, вспомнить, кто она такая, откуда она (вспомнить тот мир). А вспомнить тот мир она может потому, что этот мир напоминает тот. Путь очищения, согласно Платону, - это путь познания.

Чтобы избавиться от плена этого телесного мира, не рождаться вновь и после смерти попасть на свою звезду, - человеку нужно прожить жизнь философом (научившись правильно мыслить и проведя жизнь именно мысля). То есть философия, согласно Платону, - это средство спасения души .

Он так же называет ее «искусством умирания» («Федон»): философ, - это тот, кто еще при жизни научился разделять в себе душу и тело (желания души от желаний тела), и поэтому смерть (отделение души от тела) его страшить не должна.

Данный параграф называется «учение Платона о человеке». Но это название не является вполне точным: Платона только душа человеческая интересует. Тело же он считает всего лишь ее временным пристанищем (не самым лучшим). Поэтому он с легкостью заговаривает о возможности переселения душ: душа (человека) может вселиться в какое-нибудь другое тело, например, тело животного.

А как же человек? Но так именно Платон и говорит о человеке: как о теле и душе, не очень-то связанных, и в основном враждующих. /Платон не может ничего сказать о человеке (в целом), кроме, как о проблеме (проблеме отношения души и тела)/.

А когда Платон попытается дать некое внешнее (описательное) определение человека /как живого существа среди других существ/, у него получится глупость: «двуногое бесперое».

/В ответ на это Диоген, как рассказывает устное предание, пришел в «академию» Платона, принеся с собой ощипанного петуха, и сказал: «Вот тебе твой человек»/.

Теория познания Платона.

Резюмируя сказанное в предыдущем параграфе, какова теория познания Платона? Согласно Платону, познание – это припоминание: воспринимая вещи этого чувственного (телесного) мира, мы припоминаем идеи, на которые они похожи, которым они подражают.

То есть, мы на самом деле все знаем. Мы там были и все видели. Но забыли. Вещи, этот чувственно воспринимаемый мир в состоянии напомнить.

Из этого следует, в частности то, что мир, согласно Платону – познаваем. Человеческая душа видела идеи, образцы, согласно которым создан порядок вещей. Если принять платоновское понимание познания, то мир познаваем со стопроцентной гарантией.

Предметом познания, согласно Платону, являются идеи: познавая вещи, мы познаем в них то, подобное, что роднит их с идеями, то же, что отличает вещи от однозначной определенности эйдосов (материю), мы не познаем (она непознаваема).

В дальнейшем в истории философии платоновское понимание познания как припоминания будет соперничать и сосуществовать с противоположной ему позицией – эмпиризмом (эмпирик полагает, что познание начинается с чистого листа, с момента восприятия нашими органами чувств вещи, и никакие идеи этому восприятию не предшествуют).

Платон об Эросе.

Познание имеет у Платона этический, и, можно даже сказать, мистический смысл: наверх, в божественный мир человека ведет именно разум (мышление).

Но познание, о котором говорит Платон, это отнюдь не сухое академическое умствование (оно не похоже на деятельность ученого-логика). Разум, как его понимает Платон отнюдь не чужд страсти, эротического порыва. Только эта страсть должна быть надлежащим образом направлена (а именно – вверх), она не должна оставаться слепой.

Платон проводит последовательную и настойчивую аналогию между физическим эросом /тем, что волнует животных по весне, и человека тоже/, и той разнообразной творческой активностью, на которую способен человек.

В диалоге «Пир», устами Павсания Платон говорит о том, что существует два Эрота и две Афродиты: одна Афродита Пошлая (то есть обычная). А другая – Афродита Урания (небесная).

Любовь, вызываемая Эротом Афродиты Пошлой плоха тем, что любящий такой любовью любит своего любимого, прежде всего, ради тела, а это означает, что такая любовь быстро проходит. Любящий такой любовью, любит не обязательно самое лучшее, а то, чем он может завладеть и обладать. То есть любовь Афродиты Пошлой – изрядно смешана с эгоизмом.

Любящий же любовью Афродиты Урании любит действительно лучшее – то, что лучше него. И поэтому эта любовь способна поднять человека наверх (протащить его по лестнице сущего снизу вверх).

Платон в «Пире» говорит о неком подобии лестницы. Назовем ее «лестницей Эрота ». Любовь, пишет Платон, всегда начинается с любви к прекрасным телам, и это прекрасно. Но человек, взрослея, становясь мудрее, понимает, что душа прекрасней и достойней любви, чем тело. И он любит своего любимого прежде всего ради души (а потом уже ради тела).

Но на такой, вполне одухотворенной любви двух индивидов лестница Эрота у Платона не заканчивается.

Гипотетический мудрец, достигший вершины этой лестницы, любил бы в первую очередь прекрасное как таковое (идею прекрасного, то, что не где-либо, в чем-либо, но всегда и безусловно прекрасно), а того, или иного человека, - постольку, поскольку он к ней причастен.

Получается, направить все свое желание любить на одного единственного человека, по Платону – неправильно /этого слишком мало/. Но вершине этой эротической иерархии находится не некто, а нечто, не человек, а идея.

Любит ли этот платоновский мудрец людей? Да, очевидно, любит: достигший этой вершины, увидевший прекрасное как таковое, любит его отблески во всем сущем (распространяет свою любовь на всех и вся, а не на одного единственного человека), но прежде всего и больше всего – его само.

Платон в «Пире» уподобляет творчество зачатию и рождению, говорит о духовном «плоде», который может произвести на свет человек. У некоторых от бремени стремится разрешиться тело, а у некоторых – прежде всего душа.

И так же, как рождение обычных детей, рождение прекрасных мыслей, прекрасных слов, прекрасной музыки, или прекрасных законов требует участия двоих . Платон весьма трепетно и серьезно пишет об отношениях учителя и ученика как о неком духовном браке.

Ранее говорилось о том, что Сократ сравнивает себя с акушеркой, которая помогает душе (ученика) разрешиться от бремени. Но он же сравнивает учителя (в том числе и себя) с супругом, который оплодотворяет ученика тем, что ему надлежит в дальнейшем вынашивать.

Здесь хотелось бы сказать, что в ситуации такой творческой дружбы духовно обогащаются («рождают») оба (воздействие идет в обе стороны). Но у платоновского Сократа выходит так, что учитель ничего не получает от своего ученика, помимо наслаждения его красотой и молодостью.

Любовь, согласно Платону, есть стремление к бессмертию. Это относится и к обычной любви, и к любви, вызываемой Афродитой Небесной. Все живые существа достигают бессмертия, продолжая свой род (порождая новые поколения).

Человеческой духовной активностью движет так же стремление к бессмертию. Если бы все живые существа не зачинали бы, и не порождали себе подобных, то жизнь прекратилась бы. Если бы человек не зачинал и не «рождал в прекрасном», с его душой произошло бы нечто непоправимое.

Точно так же, как тело в течении жизни постоянно восстанавливается, порождая новые клетки взамен отмершим, точно так же и душа, если бы постоянно не упражнялась бы (не мыслила и не творила бы), она бы потеряла все свои знания (все, что у нее есть) (то есть, в каком-то смысле умерла).

Платон, конечно, говорит не о бессмертной сущности души, а обо всем, что душе принадлежит (прежде всего, о знаниях): будучи духовными, они, в то же время, смертны, их нужно все время вновь-рождать.

В «Пире» платоновский антагонизм души и тела несколько сглажен. Платон здесь скорее проводит аналогию между духовным и телесным.

Но для платоновской философии любви характерно следующее: он полагает, что наиболее правильным (истинным) (естественным) применением силы Эроса является не «естественное» его применение (порождение новых поколений) – сила Эрота, согласно Платону, предназначена для того, чтобы поднять душу человеческую вверх (из этого мира подобий в тот мир подлинных сущностей).

Допустим, они в достаточной степени равны, чтобы ими можно было обложить клумбу, или они в достаточной степени равны, чтобы их можно было использовать в аптекарских весах.

Если это понимать под «мышлением» - отнесение вещи к некоему общему понятию.

Пусть смутно, но все же мы знаем, что есть добро, а что зло. Судим ведь как-то о поступках других людей и своих собственных!

Платон в своих диалогах достаточно часто прибегает к образному языку, рассказывая тот или иной миф или притчу (им же, скорей всего сочиненные). С этим мы еще столкнемся.

«Демиург» дословно означает «ремесленник». После Платона оно приобретает значение Бога – творца (в специфическом платоновском понимании).

Жизнь в теле, это испытание, которое не все прошли с первого раза. В «Федоне» Сократ говорит, что те, кто не прожил свою первую жизнь достойно, в следующий раз рождаются женщинами. Если же и это не помогает, то в следующей жизни душа вселяется в тело того, или иного животного (в зависимости от характера человека).

Так Платон в «Федоне» объясняет наличие привидений: это души людей, которые слишком сильно связали себя с этим миром своими желаниями и мыслями. Они бродят некоторое время по земле, а потом рождаются снова в каком-то новом теле. Это даже может быть тело животного. В таком случае то, в тело какого животного будет помещена душа того, или иного человека, зависит от его пристрастий в предшествующей жизни: злобный человек может родиться волком, а трудолюбивый пчелой.

Место, где он собирался и беседовал с учениками

Об этом смотри в теме «теория познания Аристотеля», а так же «Английский эмпиризм 17-го, - 18-го веков» - теорию познания Дж. Локка и Д. Юма.

«Кто, наставляемый на пути любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе, то самое, Сократ, ради чего и были предприняты все предшествующие труды, - нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает». Платон, «Пир» (речь Сократа, Сократ пересказывает слова Диотимы).

«Те, у кого разрешиться от бремени стремится тело, - продолжала она, - обращаются больше к женщинам и служат Эроту именно так, надеясь деторождением приобрести бессмертие и счастье и оставить о себе память на вечные времена. Беременные же духовно - ведь есть и такие, - пояснила она, - которые беременны духовно, и притом в большей даже мере, чем телесно, - беременны тем, что как раз душе и подобает вынашивать. А что ей подобает вынашивать? Разум и прочие добродетели. Родителями их бывают все творцы и те из мастеров, которых можно назвать изобретательными. Самое же важное и прекрасное - это

разуметь, как управлять государством и домом, и называется это уменье рассудительностью и справедливостью». Платон «Пир» (речь Сократа)

«Ведь у животных, так же как и у людей, смертная природа стремится стать по возможности бессмертной и вечной. А достичь этого она может только одним путем - порождением, оставляя всякий раз новое вместо старого; ведь даже за то время, покуда о любом живом существе говорят, что оно живет и остается самим собой - человек, например, от младенчества до старости считается одним и тем же лицом, - оно никогда не бывает одним и тем же, хоть и числится прежним, а всегда обновляется, что-то непременно теряя, будь то

волосы, плоть, кости, кровь или вообще все телесное, да и не только телесное, но и то, что принадлежит душе: ни у кого не остаются без перемен ни его привычки и нрав, ни мнения, ни желания, ни радости, ни горести, ни страхи, всегда что-то появляется, а что-то утрачивается. Еще удивительнее, однако, обстоит дело с нашими знаниями: мало того, что какие-то знания у нас появляются, а какие-то мы утрачиваем и, следовательно, никогда не бываем прежними и в отношении знаний, - такова же участь каждого вида знаний в отдельности. То, что называется упражнением, обусловлено не чем иным, как убылью знания, ибо забвение - это убыль какого-то знания, а упражнение, заставляя нас вновь вспоминать забытое, сохраняет нам знание настолько, что оно кажется прежним». Платон «Пир» (речь Сократа).

«Чистый лист» — это вольный перевод средневекового латинского термина tabula rasa (буквально — «очищенная дощечка», предназначенная для письма). Выражение обычно приписывается философу Джону Локку (1632-1704), хотя на самом деле он использовал другую метафору. Вот известный отрывок из его сочинения «Опыт о человеческом разумении»:

Предположим, что ум есть, так сказать, белая бумага без всяких знаков и идей. Но каким же образом он получает их? Откуда он приобретает тот их обширный запас, который деятельное и беспредельное человеческое воображение нарисовало с почти бесконечным разнообразием? Откуда он получает весь материал рассуждения и знания? На это я отвечаю одним словом: из опыта.

Локк критиковал теории врожденных идей, согласно которым считалось, что люди появляются на свет с готовыми математическими понятиями, вечными истинами и идеей Бога. Альтернативная теория, эмпиризм, была задумана Локком и как теория психологии, описывающая работу разума, и как теория эпистемологии, отвечающая на вопрос, каким путем мы приходим к пониманию истины. Оба эти направления послужили развитию его политической философии, которая считается основой либеральной демократии. Локк спорил с догматическим оправданием политического статускво, такого, как власть церкви и Божественное право королей, которое в те времена считалось самоочевидной истиной. Он убеждал, что социальное устройство необходимо полностью переосмыслить, опираясь на взаимное согласие, основанное на знаниях, которыми может овладеть любой индивид. Идеи рождаются из опыта, который варьирует от человека к человеку, и разница во мнениях проистекает не из того, что ум одного приспособлен к пониманию истины, а ум другого неполноценен, а потому, что эти два разума формировались различными путями. И эти различия должны уважаться, а не подавляться. Идея Локка о «чистом листе» подрывала основы существования королевской власти и наследственной аристократии, которая не могла более заявлять о своей врожденной мудрости или особых достоинствах, ведь потомки благородных родов являются на свет такими же «чистыми листами», как и прочий люд. Эта идея также была сильным аргументом против рабства — приниженное и подчиненное положение рабов более не могло быть оправдано их врожденными качествами.

На протяжении прошлого столетия доктрина «чистого листа» определяла повестку дня для большинства социальных и гуманитарных наук. Психология пыталась объяснить все мысли, чувства и поведение человека несколькими простыми механизмами научения. Социальные науки толковали все традиции и общественное устройство как результат социализации детей под влиянием окружающей культуры: системы слов, образов, стереотипов, ролевых моделей и непредсказуемого воздействия поощрений и наказаний. Длинный и все увеличивающийся список понятий, которые, казалось бы, имманентно присущи человеческому мышлению (эмоции, родственные отношения, разграничение полов, болезни, природа и мир в целом), сегодня считается «изобретенным» или «социально сконструированным». «Чистый лист» стал священной коровой современных политических и этических убеждений. В соответствии с этой доктриной любые различия, которые существуют между расами, этническими группами, полами и отдельными личностями, происходят не из врожденных качеств, а из различного жизненного опыта. Измените опыт, реформируя методы воспитания, образования, средства массовой информации и систему социальных вознаграждений, — и вы измените человека. Социальное отставание, бедность и асоциальное поведение можно искоренить, и, более того, не делать этого — безответственно. И дискриминация на основании предположительно врожденных черт пола или этнической группы просто абсурдна.

Доктрина «Читого листа» часто сопровождается двумя другими, и обе они также обрели священный статус в современной интеллектуальной жизни. Название, которое я дал первой из них, чаще всего связывают с философом Жан-Жаком Руссо (1712-1778), хотя на самом деле оно взято из поэмы Джона Драйдена «Завоевание Гранады» (The Conquest of Granada), опубликованной в 1670 году:

Свободен я, как первый человек — дитя природы,

Когда неволя не вошла еще в законов своды,

Когда в лесах дикарь резвился благородный.

Концепцию благородного дикаря вдохновили встречи европейских колонистов с аборигенными племенами в Америке, Африке и, позже, в Океании. Она отражает веру в то, что люди в естественных условиях неэгоистичны, миролюбивы и безмятежны, а такие пороки, как алчность, жестокость и тревожность, — продукты цивилизации. В 1755 году Руссо писал:

…многие (авторы) поспешили сделать заключение, что человек от природы жесток и что он нуждается для смягчения его нравов в наличии внешнего управления; между тем нет ничего более кроткого, чем человек в первоначальном состоянии, поставленный природою равно далеко от неразумия животных и от гибельных познаний человека в гражданском состоянии… Чем больше размышляешь об этом состоянии, тем более убеждаешься, что оно было менее всех подвержено переворотам, что оно было наилучшим для человека и ему пришлось выйти из этого состояния лишь вследствие какой-нибудь гибельной случайности, которой, для общей пользы, никогда не должно было бы быть. Пример дикарей, которых почти всех застали на этой ступени развития, кажется, доказывает, что человеческий род был создан для того, чтобы оставаться таким вечно, что это состояние является настоящею юностью мира и все его дальнейшее развитие представляет собою, по видимости, шаги к совершенствованию индивидуума, а на деле — к одряхлению рода.

Отсюда видно, что, пока люди живут без общей власти, держащей всех их в страхе, они находятся в том состоянии, которое называется войной, и именно в состоянии войны всех против всех… В таком состоянии нет места для трудолюбия, так как никому не гарантированы плоды его труда, и потому нет земледелия, судоходства, морской торговли, удобных зданий, нет средств движения и передвижения вещей, требующих большой силы, нет знания земной поверхности, исчисления времени, ремесла, литературы, нет общества, а, что хуже всего, есть вечный страх и постоянная опасность насильственной смерти, и жизнь человека одинока, бедна, беспросветна, тупа и кратковременна.

Гоббс полагал, что люди могут избежать этого адского существования, только подчинив свою свободу верховному правителю или представительному собранию. Он назвал его левиафаном — еврейским словом, именем морского чудовища, покоренного Яхве на заре Творения. От того, кто из этих кабинетных антропологов прав, зависит многое. Если люди — благородные дикари, нет нужды во властвующем левиафане. И более того, заставляя людей выделять свою собственность, отличая ее от чужой, — собственность, которой иначе они могли бы пользоваться совместно, левиафан сам порождает исключительную алчность и воинственность, которую призван контролировать. Счастливое общество полагалось бы нам по праву рождения; все, что нужно было бы сделать, — это избавиться от организационных барьеров, которые отделяют нас от него. Если же, напротив, люди от природы плохи, лучшее, на что мы можем надеяться, — шаткое перемирие, обеспечиваемое полицией и армией.

Обе теории имеют последствия и для частной жизни. Каждый ребенок рождается дикарем (имеется в виду — нецивилизованным), так что, если дикари по природе своей послушны и кротки, для воспитания ребенка достаточно лишь предоставить ему возможности для развития заложенного потенциала, а плохие люди — продукт общества, которое их испортило. Если же дикари дурны, тогда воспитание — зона дисциплины и конфликтов, а злодеи демонстрируют свою темную сторону, которая не была укрощена должным образом. Настоящие сочинения ученых всегда более сложны, чем теории, которыми они представлены в учебниках. В реальности взгляды Гоббса и Руссо не так сильно различаются. Руссо, как и Гоббс, верил (ошибочно), что дикари были одиночками, не связанными узами любви и верности, чуждыми всякого труда и мастерства (и он мог бы дать фору Гоббсу, заявляя, что у них не было даже языка). Гоббс представлял и описывал своего левиафана как воплощение коллективной воли, которая была возложена на него своего рода социальным контрактом. Самая известная работа Руссо называется «Об общественном договоре», и в ней он призывает людей подчинить свои интересы «общей воле». Тем не менее Гоббс и Руссо по-разному изображали то самое «первобытное состояние», которое вдохновляло мыслителей последующих столетий.

Невозможно не заметить влияния, оказанного концепцией «благородного дикаря» на самосознание современного человека. Оно заметно в нынешней приверженности всему натуральному (еде, медицине, деторождению) и недоверии к тому, что создано человеком; в том, что авторитарный стиль воспитания и образования не в моде, и во взгляде на социальные проблемы скорее как на исправимые дефекты в наших общественных институтах, чем как на трагедии, неотъемлемые от человеческой жизни.

Мастер-класс

С чистого листа…

Добрый день, уважаемые коллеги!

Одна восточная мудрость гласит: расскажи мне – и я забуду, покажи мне – и я запомню, дай мне самому это сделать это – и я пойму! Сегодня перед педагогами стоит задача развития компетентностей у учащихся, что сделает ученика успешным.

А успех в вашем понимании – это что?

(востребованность, карьера, достижения …)

Как вы думаете, от каких факторов, зависит наша с вами успешность в социуме сегодня?

(хорошее образование, профессионализм, реализованность, мотив и желание, самодостаточность, здоровье, уверенность в своих силах, удача, поддержка семьи …)

Я хочу спросить у вас, а желаете ли вы, чтобы ваши дети были успешными?

Спасибо. Я тоже хочу, чтобы мои ученики были успешными. И я задалась вопросом, а что я, как учитель, могу сделать для того, чтобы мои ученики были успешными, а значит востребованными в современном обществе? Как сделать обучение интересным, деятельностным, чтобы оно приобрело личностный смысл и не отбило охоту в познании нового. Я стала искать ответы. Ответы на мои вопросы я нашла в использовании на своих уроках интерактивных методик обучения. У меня в руках чистый лист.

Скажите, а что предполагает чистый лист в руках учителя?

Чистый лист сам по себе предполагает творческий подход, он вдохновляет к деятельности как учителя, так и ученика, поэтому свой мастер-класс я назвала «С чистого листа…»

Само слово «интерактив» происходит от английского (inter – «между», act- «действие»), таким образом, интерактивные методы позволяют учиться взаимодействовать между собой всем участникам учебного процесса. Эти методы наиболее соответствуют личностно ориентированному подходу в обучении, так как они предполагают сообучение (коллективное, обучение в сотрудничестве), причем и обучающийся и педагог являются субъектами учебного процесса. Педагог чаще выступает лишь в роли организатора процесса обучения, лидера группы, создает условия для инициативы учащихся. Сегодня методика преподавания предлагает учителю целый набор приемов, форм и методов интерактивного бучения. Мой опыт работы показывает, что одним из наиболее интересных является прием составления кластеров. Кластер - гроздь, а также скопление, концентрация. В учебной деятельности кластерами называют графический способ организации учебного материала.

Кластеры представляют собой рисуночную форму, суть которой заключается в том, что в середине листа записывается ключевое слово (идея, тема), а по сторонам от него фиксируется информация, как-то с ним связанная.

В центре – тема, вокруг нее – крупные смысловые единицы, соединяем их прямой линией с темой, у каждой смысловой единицы – свои черты, особенности.

Кластер может использоваться на разных стадиях урока. На стадии вызова – для стимулирования. На стадии осмысления – для структурирования учебного материала. На стадии рефлексии – при подведении итогов.

Для того чтобы понять, как можно работать с этим приемом на практике, я предлагаю вам следующее занятие.

Урок обществознания в 10 классе.

Учитель входит в класс.

После приветствия, когда учащиеся сели за парты, учитель задает вопрос:

Почему, когда я вошла, вы встали? (Это норма)

Как называются нормы, принятые в обществе? (Социальные)

Вы можете определить тему урока? (Социальные нормы)

Выбрать того, кто будет фиксировать на доске информацию.

Назовите ассоциации, смысловые единицы, связанные с понятием «Социальные нормы». Дайте волю интуиции, воображению, не бойтесь говорить все, что приходит на ум.

(Религия, право, мораль, эстетика, этика, обычаи, традиции, политические нормы)

В какую смысловую группу можно объединить названные вами смысловые единицы (Виды социальных норм)

Параллельно идет запись на доске.

Всегда ли социальные нормы соблюдаются, или бывают случаи их нарушения? (К сожалению, социальные нормы часто нарушаются)

Как называется поведение, которое отклоняется от общепринятых?

(Отклоняющееся)

Назовите основные формы отклоняющегося поведения?

(Алкоголизм, наркомания, преступность, самоубийство, правонарушения)

Всегда ли отклоняющееся поведение носит негативный характер?

(Нет, не всегда. По мнению специалистов, существование в современном обществе отклоняющегося поведения неизбежно. Иногда отклоняющееся поведение носит позитивный характер)

Приведите примеры позитивного отклоняющегося поведения.

(Национальные герои, выдающиеся спортсмены, политические лидеры, передовики производства, изобретатели)

Назовите элемент или механизм социального контроля?

(Санкции)

Какие виды санкций вы можете назвать?

(Позитивные, негативные, формальные, неформальные)

Заканчивается оформление кластера.

Спасибо за работу!

Мой замысел заключался в том, чтобы с помощью графического организатора (кластера) сформировать представление у учеников о социальных нормах.

Какие умения и навыки у учащихся помогает развивать использование данного приема на уроках?

Развивает умения классифицировать и систематизировать учебный материал, рассматривать объект в це5лостности связей и характеристик, способствует развитию системного и критического мышления, помогает развивать и формировать личность творческую, компетентную, востребованную в современном обществе, а значит успешную.

На мой взгляд, не нужно начинать обучение ребенка с объяснения учителя. В основе познания должен лежать интерес, который будет мотивировать ученика к деятельности, побуждать к взаимодействию и тогда знания не превратятся в мертвый груз.

А чистый лист познания будет заполняться не только знаниями, но и личным опытом, творческими достижениями, мыслями и эмоциями учащегося.

В завершении позвольте рассказать вам притчу. Один мудрец собрал своих учеников, привел их к подножию горы, где лежал огромный камень и сказал: «Того, кто поднимет этот камень на вершину горы я назову своим преемником». Один из учеников, подойдя к камню и посмотрев на него, сразу отошел в сторону со словами: «Этот камень в гору поднять не возможно». Другой, посмотрев на камень, приподнял его, подумал и сказал: «Этот камень в гору не поднять». Третий подошел к камню, осмотрел его со всех сторон, приподнял, поднялся на гору, вернулся, взял тачку и поднял камень на вершину горы. На что мудрец сказал своим ученикам: «Я нашел своего преемника. А вам я желаю – полностью исследовать и понимать реальность, которая вас окружает, не делать поспешных выводов, быть достаточно смелыми, чтобы принимать решения, сосредотачиваться на цели и не бояться совершать ошибки.

социальные нормы отклоняющееся поведение санкции виды позитивное негативное религия П Р А В О мораль этика эстетика Т Р А Д И Ц И И обычаи позитивные негативные Тема «Социальные нормы»

Результаты, к которым приводит использование приема Высокая мотивация учащихся к образовательному процессу. Возрастание мыслительных возможностей учащихся, гибкости мышления. Развитие способности самостоятельно конструировать, строить понятия и оперировать ими. Развитие способности передавать другим авторскую информацию, подвергать ее коррекции, понимать и принимать точку зрения другого человека. Развитие умения анализировать полученную информацию.

знания творчество опыт мысли эмоции