Загадки коаны. Коаны. «Недалек от состояния Будды»

Тайсэн Дэсимару

Коан

Перевод Михаила Серебрянного, взят с сайта Антайдзи-храм покоя

Добраться до другого берега

Дзэн всегда полон противоречий. Он не останавливается на обычном взгляде на вещи. Он направляет взгляд на своё скрытое лицо, на “другую действительность”, которая не видна с первого взгляда и которую нельзя постичь только посредством мышления. Но зато Дзэн использует один довольно характерный метод, коан. Первоначальный смысл этого слова – “закон, правительственный указ” (ко: “принадлежащий правительству”, ан: “закон, правило”). То есть коан означает принцип, изначальное руководящее начало, абсолютный, неизменный закон вынесения приговоров. Коан – это средство воспитания ученика, средство, которое позволяет ему постичь этот абсолютный принцип, подтолкнуть его сознание открыться для нового измерения. “Здравому смыслу” он может показаться абсурдным, но с глубоким внутренним опытом человек понимает его и постигает его всёпроникающую суть.
Практику коана развивала в особенности школа Риндзай. Монахи Сото критиковали коаны Риндзай, и наоборот. На самом же деле великие мастера имеют в своей основе одинаковый взгляд на вещи, у них одинаковое понимание и тот же самый ПУТЬ.
Школа Сото тоже не исключает использование коанов. Иногда случается, что мастер даст его в группе во время или после дзадзэн. Иногда ученик задаёт вопрос, и ответ мастера представляет собой коан. Например, на вопрос “Существует ли душа?” он мог бы ответить: “Душа постоянно меняется”. Ответ становится коаном, поскольку он заставляет ученика подумать об этом и самому найти ответ.
Коан не обязательно привязан к поэтической картине. Каждое мгновение повседневной жизни представляется нам в качестве коана, который мы должны разрешить тем, что каждый раз придумываем новое решение и довольно часто должны хорошенько подумать. Мы должны научиться “не отступать и не выжидать”. Часто мастера Сото используют повседневные обстоятельства из жизни каждого из нас, чтобы непрерывно воспитывать нас, чтобы помочь нам познать глубокие слои, до которых не достаёт интеллект с его обычной логикой, чтобы передать дальше истину Дзэн. Это происходит совершенно естественным способом. Вместо поэтических картин мой мастер часто использовал картины из обычной жизни, которые как раз из-за этого были очень глубокими.
Не нужно обманывать себя! Метод коанов требует той же тренировки и той же концентрации, что и искусство натянуть лук и в нужный момент выпустить стрелу! Также как и нужно отречься от своей воли, находясь на границе с пустотой. Решительно и храбро нырнуть в пропасть, предстать перед смертью, чтобы найти лучшую жизнь. Коан относится к глубокому состоянию сознания, которое достигают во время дзадзэн. На него не надо медитировать (в обычном смысле этого слова) или же вспоминать о нём с помощью памяти. Нужно позволить ему проникнуть в подсознание. Когда пришло время, то он сам выйдет на поверхность и вдруг понесёт ум в состояние понимания, которое тот не смог бы достичь с помощью осознанных действий. Нельзя делать из коана интеллектуальное понятие, а нужно думать его телом, всеми клетками, до тех пор, пока он не станет сознанием сатори. Его можно понять только интуитивно. По своей сути коан – это ум, который передаётся и переносится с помощью ума (и син дэн син).
Если ты анализируешь коан и пытаешься объяснить его, то он становится объектом сознания. Это так и для книг: Какую бы ценность они ни имели, на самом деле они не передают суть мудрости, даже если они и наполнены душой Будды или Иисуса. Есть возможность найти суть мудрости – с помощью концентрации на настоящую, чистую и спокойную пустоту, ку, в которой есть вся истина.

От ума к уму

Суть религий нельзя описать. Хотя тексты и распространяют, но они лишь листья деревьев, в то время как нужно достичь его корней. Истинная суть может быть передана только от ума к уму, от моей души твоей душ, и син дэн син. В Европе я долго использовал только этот один коан. Другие, которые я цитировал с того времени, я услышал от своего мастера. Обычно они очень простые, но иногда и очень поэтичные. Здесь некоторые из них, с небольшим комментарием, бросающим слабый свет на их глубокий смысл, смысл, который пронзит тебя и станет твоей частью, как один букет цветов окутывает своим ароматом всю одежду.

Полуденное солнце не бросает тени.
Дзэн нельзя понять интеллектом.

Холодно, горячо: Вы должны попробовать это сами.
Практиковать, пробовать.

Кривая не может заключать в себе прямую.
Поза имеет большое значение.

Глубокий источник, длинная река.
Посредством дзадзэн понимание становится всё глубже и глубже.

Великая мудрость как глупость.
Большая разговорчивость – это лепет.
Не нужно обращать на себя всеобщее внимание.

Одна единственная рука – нет звука.
Объединять противоречия.

Захватить “я”, следовать за людьми.
Когда ты отрёкся от “я”, то разделение перестаёт существовать.

Дзэн и чай – один и тот же вкус.
Спокойствие, концентрация.

Кёсаку танцует в весеннем ветре.
Воспитание на свободе.

Бамбук существует выше и ниже своих междоузлий.
Дзэн – это не тупик.

Быстрый поток не смоет луну.
Космический порядок всегда здесь.

День за днём – хороший день.
Ум, всегда довольный, сегодня.

Ветер утих, но цветки ещё падают.
Тишина содержит в себе явления, иллюзии.

Свет сосны не современный и не старомодный.
Природа не следует моде.

Время разглядывает меня, и я разглядываю время.
В японских храмах время отбивают очень точно.

У сияющего света нет обратной стороны.
“Большое” Я находится вне тени.

Белые облака заключают в себя голубые горы.
Это суть Дзэн.

С помочью СИДЕНИЯ – обрубить.
Понимать проще, чем практиковать.

Приготовить чай и снова уйти.
Мусётоку.

Человек смотрит на цветок, цветок улыбается.
Дзэн находится вне разума, объективного и субъективного.

Осёл смотрит на колодец, колодец смотрит на осла. Не убегать.
Как и в дзадзэн, не двигаться, не выносить влияние окружения, а быть с ним в гармонии.

Никого на дзафу, под дзафу нет пола.
Дзадзэн.

Белая лошадь пронизывает цветки камыша.
Я становлюсь тобой, а ты становишься мной.
Будда пронизывает меня,
Я пронизываю Будду.
Я и космическое Я становятся единым целым.
Я пронизываю других, и другие пронизывают меня.

Человек смотрит в зеркало, зеркало смотрит на человека.
Объективное смотрит на субъективное.

Посреди последней ночи – прекрасная луна в окне.
Космическая жизнь приходит посетить меня и проникает в меня во время дзадзэн.

Когда Тёко пьет сакэ, то Рёко пьян.
Обоюдная зависимость между сутью и явлениями.

Один, в центре космоса, в медитации.
Бессмысленно спрашивать себя, где находится центр вселенной. Там, где ты СИДИШЬ здесь и сейчас: Это центр космоса.

В додзё в горах я сижу в медитации;
Всё спокойно. Ночь без звука, когда я сажусь в дзадзэн. Глубоко в горах, ночь, маленький скит.
Додзё: чистый, прямой ум.
Трудности придают характеру форму и очищают его.

Тщательно жевать означает, что невозможно быть голодным.
Ты без остатка используешь сок вещей.

Два зеркала освещают друг друга.
От ума к уму.

Только ненависть выбирает.
Разделение, различение.

В конце, тысяча вещей – единое целое.
Всё возвращается к единому.

Одна тишина, один гром.
Разнообразие.

Один нашёлся, один потерялся.
Закон жизни.

В руке светящийся камень.
Ты можешь открыть всё сам.

Бедный дом, правильный ПУТЬ.
Простая жизнь, глубокое сердце.

Глаза горизонтально, нос вертикально.
Порядок вещей.

Зелёные луга, красные цветы.
Нормальное состояние.

Живые в похоронных машинах,
мёртвые сопровождают их.
Мёртвые живут, живые как мёртвые.

Здесь без страха, всю жизнь без страха.
Сейчас счастливый, всегда счастливый. Жизнь – это одно “здесь и сейчас” за другим.

Гора Оро – это только гора.
Озеро Сиэки – это только вода.
Знаменитое место – это обычное место.
Когда ты один раз побываешь там, то поймёшь.
Истинное трансцендентальное сознание – это обычное состояние.

Круг – красивая сияющая луна освещает ум Дзэн.
Круг: ВСЁ.

На горе Сокэй нет следов.
После того как Хуэй-Нэн передал ему суть Дзэн, мастер Конин убежал в горы. Истинный интеллект не оставляет следов. Мы должны отречься от нашего интеллекта.
Другой смысл этого коана таков:
Мы не должны показывать никаких признаков сатори.
Настоящий великий человек не знает, что он таков. В конце ты должен стать как осёл: Нет следов на горе Сокэй.

Свободный ум, свободное окружение.
Когда твой ум свободен, то свободно и всё вокруг.

А теперь несколько поговорок Дзэн:

Махать веером зимой.
Не быть сконцентрированным здесь и сейчас.

Гнев становится чёртом, смех Буддой.

Фундаменты разваливаются, реки высыхают.

Одно зёрнышко риса, одна капля пота.
День без работы – это день без еды.

Врачи больше не заботятся о своём здоровье, монахи теряют веру.
Суть любого действия.

Одно правильно выучил – всё правильно понял.

Долгие дискуссии растворят даже золото.

Когда ты не можешь сделать ничего – что ты можешь?
Дзен коан

*
- У меня ноги замерзли, - сказал один.
- У меня тоже, у меня тоже, - отозвался безногий.
кентуккийский фольклор

*
Наша жизнь – инструмент, с помощью которого мы экспериментируем с истиной.

*
Когда обычный человек достигает знания, он мудрец; когда мудрец достигает понимания, он обычный человек.
Дзен-поговорка

*
Ангелы умеют летать, потому что воспринимают себя очень легко.
Честертон

*
С пустыми руками, держит мотыгу,
Идет, верхом на водяном буйволе.
Человек переходит мост;
Мост, а не река, течёт.
отшельник Махасаттва Фу (Mahasattva Fu)

*
Какого цвета ветер?
Дзен коан

*
Изучая искусство Японии, видишь человека, безусловно, мудрого, философски настроенного, рассудительного, - который проводит время как? Изучая расстояние от земли до луны? Нет. Изучая политику Бисмарка? Нет. Он изучает одну-единственную травинку. Но эта его травинка влечет за собой каждое растение, затем времена года, широкие деревенские просторы, затем животных. После – фигуру человека. И так он проходит через жизнь, и жизнь слишком коротка, чтобы охватить всё.
Винсент Ван Гог

*
Монах спросил Мастера Цю-вея (Ts"ui-wei Wu-hsueh, 840-901) о смысле буддизма. Цю-вей ответил: «Подожди, пока поблизости никого не будет, и я тебе скажу». Некоторое время спустя тот же монах подошел к Цю-вею со словами: «Никого нет. Пожалуйста, ответь мне». Цю-вей повел его мимо сада к бамбуковой роще. Монах всё еще не понимал, и Цю-вей ответил: «Вот высокий бамбук, а вот – низкий!»
Дзен-притча

*
Труд - это наглядная, очевидная любовь. И если ты можешь трудиться без любви, лишь с отвращением, то лучше тебе оставить работу, сесть у ворот храма и просить милостыню у тех, кто работает с радостью.
Халиль Джебран

*
Ива зелёная, цветок красный.
Дзен поговорка

*
Цветок не красный, ива не зелёная.
Дзен поговорка

*
- Я хочу задать вопрос, - сказал царь Милинда [Милинда - реально существовавший индо-греческий царь Менандр] почтенному Нагасене. – Ты сможешь ответить?
- Пожалуйста, задавай свой вопрос, - ответил Нагасена.
- Я его уже задал, - ответил царь.
- Я на него уже ответил, - сказал Нагасена.
- Что ты ответил? – спросил царь.
- А что ты спросил?
- Я ничего не спрашивал.
- Я ничего не ответил.
Who’s on first Zen

*
Заняв высокое место для проповеди перед собравшимися, Фа-йен поднял руку и указал на бамбуковые занавески. Два монаха встали и подняли занавески, скрутив их одинаково. «У одного получилось, у другого – нет», - произнес Фа-йен.
Дзен коан

*
Однажды самурай спросил дзен мастера Хакуина, куда тот пойдет после смерти.
Хакуин ответил: «Откуда мне знать?»
Самурай воскликнул: «Как откуда? Ты ведь дзен мастер!»
«Да, но не мёртвый», - ответил Хакуин.

*
Великий японский мастер Хакуин писал: «Если вы возьмете один коан, и будете его непрерывно изучать, разум ваш умрет и воля разрушится. Это подобно широкой бездонно пропасти, лежащей перед вами, где не за что ухватиться и некуда ступить. Вы стоите лицом к лицу со смертью, и вашу грудь как будто жжет огнем. Затем вдруг вы и коан становитесь одним целым, ваши разум и тело отброшены... Это явление известно как взгляд внутрь природы».

*
«Что есть подлинная медитация? Это всё - кашель, сглатывание, взмахи рук, движение, неподвижность, слова, действия, зло и добро, процветание и позор, приобретение и утрата, правильное и неправильное, – в одном коане».
Хакуин (1686-1769), японский мыслитель, художник и каллиграф, монах школы дзэн-буддизма Риндзай

*
«Скоро ясный взгляд ребенка затуманивается идеями и мнениями, предрассудками и абстракциями. Простое свободное создание затвердевает, скованное тягостной бронёй для эго. Только годы спустя природное чутье подсказывает, что у нас было отнято жизненно важное ощущение загадки. Солнце сверкает сквозь сосны, сердце пронизывает момент красоты и странной боли, словно воспоминание о рае. После этого дня... мы становимся искателями».
Питер Маттиссен (Peter Matthiessen)

*
Богатые покровители пригласили Иккю (Ikkyū) на большое празднество. Иккю пришел, одетый в нищенские отрепья. Хозяин, не узнав его, приказал изгнать. Иккю вернулся домой, оделся в нарядную мантию из пурпурной парчи, и вернулся на праздник. С великим почетом его проводили в комнаты. Здесь он положил свою мантию на подушки, со словами: «Поскольку недавно вы изгнали меня, думаю, на праздник приглашали мантию». И ушел.

*
Сумасшедшее облако
Иккю Сёдзюн (Ikkyū Sōjun , 1394–1481), эксцентричный гений, почитаемый за ум и проницательность, один из любимых героев японского Дзен. Говорят, он был сыном японского императора и придворной фрейлины. Яркий и живой, он любил высмеивать лицемерие отупевшего и коррумпированного общества того времени. Позже Иккю нашел одного из самых бескомпромиссных учителей дзен. Годами Иккю учился, подвергая себя жестким ограничениям, и обрел просветление, когда ночью плыл на лодке по озеру Бива и услышал хриплый крик вороны.
После смерти своего учителя, Иккю 30 лет провел в скитаниях, живя среди самых разных слоев общества – знать, купцы, проститутки, писатели, актеры... Он любил женщин и саке, продолжая плевать в лицо ортодоксальности.
Иккю, который именовал себя Сумасшедшим облаком, был знаменитым художником, каллиграфом и поэтом.
Его самые известные дзен стихи:

Пустота в форме

Когда капли росы
Собираются на алых листьях клёна
Взгляни на алые бисерины!

Форма в пустоте

Дерево обнажилось,
Все цвета и запахи исчезли,
Но уже на суку
Беззаботная весна!

Не имея конечного пункта – никогда не заблужусь.
Иккю

Каменный будда заслужил весь птичий помет, который на нем.
Машу своими тощими руками подобно высокому цветку на ветру.
Иккю

*
Однажды один человек обратился к Иккю: «Учитель, напиши, пожалуйста, несколько сентенций величайшей мудрости».
Иккю взял кисточку и написал: «Внимание».
«И это всё?»
Иккю написал: «Внимание. Внимание».
«Ну, не знаю... Не вижу я особой глубины в том, что ты написал».
Тогда Иккю написал это же слово трижды: «Внимание. Внимание. Внимание.»
Начиная гневаться, человек потребовал объяснений: «Что означает слово «внимание»?»
И Иккю ответил: «Внимание означает внимание».
Дзенская история

*
Стучат по листьям капли дождя, но это не слёзы горя; это только боль того, кто слушит их.
Дзен поговорка

*
Дивные снежные хлопья, падают в никуда.
Дзен поговорка

*
Монах спросил дзен-мастера Харё (Zen master X с. Haryo Kokan (Baling Haoqian): «Что есть путь?» «Человек с открытыми глазами падает в колодец», - ответил Мастер.
Дзен коан

Откуда мы приходим? Кто мы? Куда идем?
Гоген

*
Когда ученик готов – появляется учитель.
Буддийская поговорка

*
Хороший стрелок не попадает в центр мишени.
Дзен поговорка

*
В доме – живи ближе к земле;
В мыслях – сохраняй простоту;
В споре – будь щедр и справедлив;
В правлении – не старайся контролировать;
В работе – делай то, что любишь;
В семье – всецело присутствуй в настоящем.
Классический китайский текст Тао Те Чинг (Tao Te Ching or Dao De Jing), авторство приписывают Лао-цзи

*
Там, где люди,
будут мухи и будды.
Исса

*
Неразвитые люди находят радость в кричащей цветистости и новизне.
Готовые находят радость в повседневности.
Дзен поговорка

*
Когда голоден – ешь рис, когда утомлён – закрывай глаза.
Глупцы посмеются надо мной, но мудрые поймут, о чём я.
Мастер Лин Чи (Master Lin-Chi)

*
Испанский поэт и монах Августинского ордена, Луи Понс де Леон (Luis Ponce de León), вернувшись в университет через пять лет тюремного заключения по обвинению инквизиции, продолжил свою лекцию словами: «Как мы говорили вчера...»

*
Нас больше интересует смысл сновидений, чем суть вещей, которые мы видим вокруг, когда бодрствуем.
древнегреческий философ Диоген

*
Мне нечего вам сообщить, друзья.
Если хотите обрести смысл,
Перестаньте гоняться за столькими вещами.

*
Вы называете мои стихи поэзией?
Это не поэзия.
Но если вы поймете, что эти стихи не поэзия,
То увидите их поэтичность.

*
Во ды ручья, что в низине
Никогда не кричат запятнанному миру: «Очистись!»
А просто и естественно
Показывают – как это делать.

*
Ночью высоко в горах
Я сижу в медитации.
Людская суета никогда сюда не проникает:
Всё спокойно и пустынно,
Все курильницы поглотила бесконечная ночь.
Моя одежда стала мантией из росы.
Не способный уснуть, побрел я к лесу –
Как вдруг над высочайшим горным пиком
Явилась полная луна.
Тайгу Риёкан (Ryōkan Taigu)

*
Скажи одно слово с закрытым ртом.
Дзен поговорка

*
Мудрец спокоен не потому, что говорят, будто это хорошо. Он спокоен, потому что множество вещей не способно поколебать его покой. Когда вода спокойна, в ней отражается борода и брови человека. Опытный плотник использует воду в уровне для замеров. Если так ясна спокойная вода – насколько больше способности духа! Сознание мудреца – зеркало, в котором отражаются небеса и земля, и всё сущее.
Чжуан-цзы (Chuang-tzu)

*
Однажды Чжуан-цзы с приятелем шли вдоль берега реки.
«Какое наслаждение видеть рыб, счастливо резвящихся в воде!» - воскликнул Чжуан-цзы.
«Ты не рыба. Откуда же тебе знать, счастливы рыбы или нет?» - спросил его спутник.
«Ты не я. Откуда же тебе знать, что я не знаю, счастливы ли рыбы?» - ответил Чжуан-цзы.

*
Когда протекала крыша, учитель дзен велел двум монахам принести что-нибудь, чтобы собрать воду. Один принес бочонок, другой – корзину. Первый получил суровый выговор, второй заслужил похвалу.
Дзен коан

*
Вечером третьего дня, когда мы на закате проплывали прямо через стадо бегемотов, возникли вдруг передо мной слова «Благоговение перед жизнью»….
Альберт Швейцер

*
Увидеть мир в одной песчинке
И космос весь - в лесной травинке
Вместить в ладони бесконечность
И в миге мимолетном вечность
Уильям Блейк

*

Как следует учите правила, а потом их забудьте...
Идите в сосновый лес, если хотите узнать о сосне,
Идите в бамбуковую рощу, если хотите узнать о бамбуке.
Делая это, избавьтесь от субъективной поглощенности собой...
Поэзия возникнет сама, когда вы станете едины с объектом.
Мацуо Басё (1644—1694)

*
Когда рыба плывет, она плывет и плывет, ведь воде нет конца.
Когда птица летит, она летит и летит, ведь нет конца небесам.
Не бывало рыбы, выплывшей из воды, или птицы, вылетевшей из неба.
Когда им нужно немного воды или неба, они используют лишь малую часть пространства;
когда им нужно больше, они пользуются бо льшим пространством.
Итак, всю воду и всё небо они используют в каждый момент, и в любом месте обладают полной свободой.
Доген (Dogen)

Просветление подобно отражению луны на воде. Луна не намокает, вода не волнуется. Хотя ее свет широк и велик, луна отражается даже в самой маленькой луже. Вся луна и всё небо отражаются в капле росы на траве.
Доген

Четыре и пятьдесят лет
Увешивал я небо звёздами.
Теперь проломаю препятствие –
Какой град осколков!
Доген, стихи перед смертью

*
Густой снегопад исчезает в море. Какая тишь!
пословица дзен

*
Постучи в небеса и прислушайся к звуку.
Дзен поговорка

*
Каким было твоё лицо до того, как родились твои мать и отец?
Дзен коан

*
Однажды китайский мастер дзен Чао-чу (Chao-chou Ts"ung-shen) упал на снег и закричал: «Помогите встать! Помогите мне встать!» Монах подошел и лёг с ним рядом. Чао-чу встал и ушел.
Дзен коан

Перевод – Е. Кузьмина ©

Фото: Nickolay Adamiuk/Rusmediabank.ru

«Один ест мало, но не голоден; другой не прекращает есть, но не насыщается». Хякудзё - персонаж классических дзенских коанов

Жизнь – поразительная вещь. Она непрерывно загадывает нам загадки и требует их разрешения. Только так она может заставить нас развиваться, найти свое предназначение и стать счастливыми.

Все мы находимся на разном уровне развития. Кто-то уже близок к просветлению. А кто-то барахтается в низших слоях атмосферы. У каждой души свой путь. Многим приходится крутиться на одной и той же орбите, пока он не поймет чего-то важного о жизни и не перейдет на новый виток постижения.

Как здорово было бы сразу все знать и мгновенно достичь нирваны. Но так не бывает. В постижении законов жизни заключено условие нашего взросления. Мы до всего должны дойти самостоятельно.

Понять смысл многих жизненных загадок помогают придуманные восточными мудрецами дзенские истории. Это так называемые коаны , разгадка которых сродни откровению или просветлению. Загоняя наш разум в тупик, такие истории заставляют работать высший «разум», открывают истинный смысл бытия.

«Нетрудно заметить , - писал Тейтаро Судзуки (японский буддолог, философ и психолог, популяризатор дзен-буддизма), - что коан совершенно не допускает умственной интерпретации. Скальпель интеллекта не в состоянии вскрыть его и посмотреть, что находится внутри, так как коан не является логическим утверждением, а вызывает определенное умственное состояние, вызванное практикой Дзена».

Дзенские истории помогают развивать интуитивную мудрость, изменять свою жизнь и по-новому смотреть на мир.

По большому счету вся наша жизнь состоит из коанов. Многие из них сопровождают нас с младенчества и связаны с самим фактом рождения в той или иной семье. Иногда наши родители неумышленно программируют в нас тяжелые жизненные дилеммы, мешающие нам найти свое счастье. Это программы типа «все мужики сволочи» или «все женщины стервы». Или этикетки, которые приклеиваются к нашему лбу критикующими нас взрослыми: «Ты неумеха, неудачник, толстуха, недотепа, раззява» и т.д., и т.п. Когда такими именами называют нас самые близкие люди, мы невольно верим им и вырастаем такими, какими они нас увидели. Попадаем в ловушки подсознания.

Мы хотим любви, дружбы, душевного тепла, но наша внутренняя установка говорит нам: «все вокруг плохие», «нет хороших мужчин и женщин», «я недостоин». Так естественная потребность блокируется навязанными когда-то моделями.
И только немногие люди могут активно сопротивляться родительским программам, разгадав их и понимая причину своего невезения.

Мы часто задаем себе вопрос: «Почему в нашу жизнь не приходит любовь?» Попробуйте посмотреть на этот вопрос с высоты дзенской притчи. Скорее всего, это случается тогда, когда вы либо боитесь ее, либо не хотите ее впускать.

Коаны – это загадки или истории, понимание которых приводит человека к просветлению, расширению сознания, к истинному знанию. Это новый взгляд на привычные вещи.

Например, самая простая фраза - «нельзя наполнить полную чашу» - при внимательном рассмотрении наталкивает на глубокие рассуждения о жизни. Согласитесь, для того, чтобы получить (понять) что-то новое в жизни, следует освободиться от прошлого. С другой стороны, смысл этой загадки в том, что переполненные чем-то, вы обязательно выльете это наружу. Ваша любовь или ваша ненависть при переполненности рискуют излиться на окружающих. Иногда не хватает только одной капли, чтобы запустить процесс. Коаны многозначны, и каждый из нас разгадывает их по-своему.

Нельзя украсть Луну!

Есть известная буддистская притча о грабителе, который пришел в дом бедняка, но не нашел того, что можно было украсть. Хозяин, вернувшийся домой и заставший там непрошеного гостя, обрадовался ему. И отдал ему в знак благодарности за то, что тот его посетил, свою последнюю одежду. А ночью бедный мечтатель забрался на крышу и, глядя на прекрасную Луну, сказал: «Как жаль, что я не смог подарить своему гостю самую красивую вещь, которая у меня есть – Луну!».

К разряду известных коанов, помогающих философски смотреть на жизнь и понимать законы Вселенной, можно отнести известное выражение, иллюстрирующее вечное движение перемен: «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды» .

Коаны помогают в формировании гармоничного мировосприятия. Нельзя потерять того, чего не имеешь. И жалеть о том, что тебе не нужно. Но ведь как раз об этом мы больше всего и грустим. То, что уже прошло, и то, что еще не случилось, составляет 90% наших переживаний. Это не должно быть предметом нашего волнения. Потому что реальным является только настоящее.

«Когда вы перестанете копаться в том, что уже произошло... И тревожиться о том, что еще не случилось... Тогда вы сможете ощущать Радость Жизни». (Тхить Нят Хан). Наше зависание в прошлом мешает нам жить.

У грязного ручья

Об этом идет речь в истории о двух монахах, встретивших прекрасную девушку у грязного ручья. Она боялась его перейти. И один из них подхватил ее на руки и перенес через бурный поток. Всю дорогу его спутник хмурился, а когда они подходили к монастырю, осуждающе промолвил:

– Мы не должны увлекаться мирскими страстями. Ты поступил скверно, брат.
– Ты о чем?
– О той девушке.
– А… Я давно забыл о ней, а ты все несешь!

О чем эта притча? О том, что мы несем в себе много мысленного балласта, не позволяющего нам быть здесь и сейчас.
Посмотрите на жизнь с иного ракурса. Это поможет нейтрализовать множество мучающих вас проблем и противоречий.

Последняя ягодка

Позвольте рассказать еще одну историю - о человеке, который случайно попал на тропу, где охотился тигр. Спасаясь от хищника, человек упал в пропасть. В последний момент он зацепился за лозу, которой был увит крутой склон холма. Представьте: висит человек над пропастью. Сверху тигр. Лоза еле держит. К тонкой ветке подползают мыши и вот-вот перегрызут ее. Безвыходное положение. И в этот безумный миг наш герой замечает растущую на уступе землянику. Он ни разу не видел такой красивой и крупной ягоды. На мгновение он высвобождает руку и срывает ягоду. Вкуснее ее он не ел никогда в жизни!

Как вы думаете, в чем мудрость этого коана?

Он о том же. О том, что каждый миг нашей жизни может быть прекрасен, если мы этого захотим. Счастье не в прошлом, не в будущем. Оно сейчас. И надо увидеть его, поймать и запечатлеть в своем сердце. А для этого быть максимально открытым для любых сюрпризов жизни.

Но в том-то и дело, что решение коанов позволяет нам выйти за рамки ума. Не следовать правилам и шаблонам, а как бы подниматься над ними. Уже одно понимание того, что есть некие правила, они придуманы людьми, их можно выполнять или нарушать, делает твою жизнь осознанной. Слепое же подчинение чужим ожиданиям или законам не дает возможности быть собой и жить своей уникальной жизнью.

Не нарушая законов, но понимая, зачем они придуманы и как они защищают тебя от жестокого мира, ты можешь выполнять или осознанно не выполнять их. Или придумать свои собственные правила и играть по ним. В таком случае ты открыт миру и одновременно защищен от его агрессии.

Позиция «над правилами» и осознанное, а не слепое следование им делает тебя свободным. А ощущение свободы – главное условие счастья. Научившись таким образом смотреть на свою жизнь, ты будешь получать огромное удовольствие от той земляники, которую сможешь увидеть, даже зависнув над пропастью.

Собственно, мы все время висим над пропастью (никто не знает, когда лоза, поддерживающая нашу жизнь, оборвется). Глубокое понимание этой метафоры помогает радоваться каждой минуте жизни, ведь она может стать последней.

Мы очень часто заняты совершенно пустыми и не нужными для нашей души делами. Озабочены карьерой и приобретением благ, все время стремимся крепко стоять на земле. Земля (материальность) поддерживает нас, дает нам силы. Чем сильнее мы упираемся в нее ногами, тем устойчивее стоим, тем больше она возвращает нам сил.

А теперь ответьте: «При каком условии земля отдаст всю свою силу?»

Ответ на этот коан заставит вас пересмотреть всю философскую систему собственной жизни. Вы поймете, что стоять на земле – это только часть жизни, маленькая часть материального мира. Главное, что есть на свете, понимаешь, когда отрываешься от земли.

Каждый миг нашей жизни – коан, который мы обречены разрешить. Стать виртуозным толкователем загадок своей судьбы – достойный и чрезвычайно интересный путь. Скучно не будет! Унывать и печалиться не придется. Уныние – болезнь праздного ума. Займите его разгадкой собственной жизни и тайнами своего счастья, и вы его обретете.

Дзенские коаны - краткие истории, смысл которых невозможно постичь, опираясь на рациональную логику; это не просто притчи, размышление над которыми по замыслу дзенских мастеров должно вести к просветлению, но и уникальный источник управленческой мудрости.

Однажды упасака Лю-кен сказал Нан-чжуаню: «У меня дома есть камень, который сидит и лежит. Я собираюсь высечь из него Будду, Могу ли я это сделать?» Нан-чжуань ответил: «Да, можешь». «А могу я не делать этого?» - продолжал упасака Лю-кен. «Нет, ты не можешь сделать это», - ответил Нан-чжуань.

Пай-юнь, дзэновский мастер династии Сун, написал стихотворение:

Где живут другие,

Я не живу.

Куда идут другие,

Это не значит отвергать

Общение с другими;

Я только хочу сделать

Черное отличным от белого.

Монах увидел черепаху, ползущую по саду монастыря Та-суя, и спросил учителя: «У всех существ кости покрыты мясом и кожей. Почему же у этого существа мясо и кожа покрыты костями?» Мастер Та-суй снял один сандалий и накрыл им черепаху.

Однажды Манджушри стоял перед воротами, когда Будда воззвал к нему: «Манджушри, Манджушри, почему ты не входишь?»

Я не вижу ничего по эту сторону ворот. Зачем мне входить? - отвечал Манджушри.

Нан-ин, японский учитель Дзен, живший в эру Мейдзи (1868-1912 гг.), принимал у себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое Дзен. Нан-ин пригласил его к чаю. Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше.

Профессор следил за тем, как переполняется чашка, и, наконец, не выдержал: "Она же переполнена. Больше уже не войдет!"

"Так же, как эта чашка,"- сказал Нан-ин,- "Вы полны Ваших собственных мнений и размышлений. Как же я смогу показать Вам Дзен, если Вы сначала не опустошили Вашу чашу?"

Двадцать монахов и одна монахиня по имени Эсюн занимались медитацией у некоего дзеновского учителя. Эсюн была очень миловидной, несмотря на то, что голова ее была острижена, а одежда очень скромна. Несколько монахов тайно влюбились в нее. Один из них написал ей любовное послание, настойчиво требуя встречи наедине.

Эсюн не ответила. На следующий день учитель проводил занятия с группой, и когда они были окончены, Эсюн встала. Обращаясь к тому, кто написал ей, она сказала:"Если ты действительно любишь меня, подойди и обними меня."

Так ли это?

Дзенский учитель Хакуин слыл среди соседей человеком, живущим беспорочной жизнью. Рядом с ним жила красивая девушка, родители которой владели продуктовой лавкой. Внезапно родители обнаружили, что у нее должен появиться ребенок. Они были в ярости. Девушка отказалась назвать отца ребенка, но после долгих настояний назвала Хакуина. В большом гневе родители пришли к учителю. "Так ли это?"- вот было все, что он сказал.

После того, как ребенок родился, его принесли к Хакуину, К этому времени он потерял всякое уважение окружающих, что совсем не волновало его. Он окружил ребенка заботой и теплом, брал у соседей молоко для ребенка и все, в чем тот нуждался. Через год девушка-мать все же не выдержала и сказала родителям правду: что отцом ребенка был молодой человек, работавший на рыбном рынке. Отец и мать девушки сразу пошли к Хакуину, просили у него прощения, долго извинялись перед ним и просили вернуть ребенка. Хакуин охотно простил их. Отдавая ребенка, он сказал лишь:"Так ли это?"

Повиновение.

Беседы дзенского учителя Банкея привлекали не только дзенских учеников, но и людей разных сект и рангов. Он никогда не цитировал сутры и не увлекался схоластическими рассуждениями. Его слова шли от его сердца прямо к сердцам слушателей.

Его большая аудитория вызвала недовольство священника секты Ничирен, так как последователи секты покидали его, чтобы слушать о Дзен. Эгоцентричный нитиренский священник пришел в храм, намериваясь поспорить с Банкеем.

"Эй, дзенский учитель!- позвал он.- Подожди минутку. Всякий кто уважает тебя, будет повиноваться твоим словам, но я не уважаю тебя. Можешь ли ты заставить меня повиноваться?" "Подойди ко мне, и я покажу тебе,"- сказал Банкей.

Священник стал величественно прокладывать себе дорогу через толпу к учителю. Банкей улыбнулся. "Стань слева от меня." Священник повиновался. "Нет,- сказал Банкей,- нам будет удобнее разговаривать, если ты станешь справа от меня. Перейди сюда." Священник с достоинством перешел направо. "Видишь,- сказал Банкей,- ты повинуешься мне, и мне кажется, что ты человек тонкий и мягкий. А теперь садись и слушай."

Сообщение.

Тандзан написал 60 почтовых карточек в последний день своей жизни, и попросил отправить их. Вслед за тем он умер. На карточках было написано: Я покидаю этот мир. Это мое последнее сообщение. Тандзан Июль, 27,1892.

0твет мертвеца.

Когда Мамийя, который позже стал известным проповедником, пришел к учителю, чтобы учиться, учитель попросил его объяснить, что такое хлопок одной ладони.Мамийя стал концентрироваться на вопросе, что же такое хлопок одной ладони?

"Ты трудишься недостаточно усердно,- сказал ему учитель.- Ты слишком привязан к пище, благосостоянию, вещам и всему такому. Лучше бы ты умер, это решило бы проблему." Когда Мамийя в следующий раз появился перед учителем, тот снова попросил показать, что такое хлопок одной ладони.Мамийя сразу упал на землю, как мертвый.

"Ты умер очень хорошо,- сказал учитель, глядя на него.- Только что же с хлопком?" "Я еще не решил эту задачу,"- ответил Мамийя, глядя на учителя снизу. "Мертвецы не разговаривают,- сказал учитель,- убирайся!"

Когда протекала крыша, учитель дзен велел двум монахам принести что-нибудь, чтобы собрать воду. Один принес бочонок, другой – корзину. Первый получил суровый выговор, второй заслужил похвалу.

Однажды китайский мастер дзен Чао-чу упал на снег и закричал: «Помогите встать! Помогите мне встать!» Монах подошел и лёг с ним рядом. Чао-чу встал и ушел.

Каким было твоё лицо до того, как родились твои мать и отец?

Монах спросил дзен-мастера Харё : «Что есть путь?» «Человек с открытыми глазами падает в колодец», - ответил Мастер.

Заняв высокое место для проповеди перед собравшимися, Фа-йен поднял руку и указал на бамбуковые занавески. Два монаха встали и подняли занавески, скрутив их одинаково. «У одного получилось, у другого – нет», - произнес Фа-йен.

Когда ты не можешь сделать ничего – что ты можешь?

Какого цвета ветер?

Дзен - особая форма передачи истины, не связанная с какими-либо трактатами. Прямой контакт с духовной сущностью человека и достижение совершенства Будды...
Бодхидхарма

Коан

Коан имеет целью искусственное или систематическое развитие в последователях дзэна того, что древние учителя открывали в себе непосредственно. Он также позволяет передать опыт дзэна большому количеству умов, на что, в отсутствие этой системы, учитель дзэна не мог бы и надеяться. Таким образом, коан стремится к популяризации дзэна и в то же самое время сделался средством сохранения опыта дзэна во всей его подлинности. "Аристократический" дзэн превратился в "демократический", систематизированный и до некоторой степени механизированный дзэн.

Несомненно, это также означало бы его искажение, но без этого нововведения дзэн, вероятно, уже давно умер бы. По-моему, именно система упражнений коан спасла дзэн – это уникальное наследие – дальневосточной культуры. Чтобы немного лучше понять те обстоятельства, которые обусловили возникновение системы коан, позвольте мне привести слова одного из двух учителей XI столетия. Они свидетельствуют о том, что в то время было, по крайней мере, две тенденции, разрушающие дзэн. Одна представляла собой доктрину и практическую школу "абсолютного спокойствия", а другая – привычку умствовать, которая давила дзэн со всех сторон.

"Абсолютное спокойствие", с идеей которого учителя дзэна неустанно боролись с самого начала истории дзэна, по ошибке принималась за сущность дзэна. Эта тенденция почему-то неизбежно преследовала практическую школу дзэна. Что касается умственного понимания дзэна, то не только неспециалисты, но также некоторые приверженцы дзэна постоянно увлекались им вопреки опыту дзэна. Нет сомнения в том, что здесь скрывается злейший враг дзэна. Если с ним не покончить, то он, несомненно, будет снова и снова поднимать голову, особенно тогда, когда дзэн выказывает признаки упадка.

Дайэ говорит в письме к Синье Донину, одному из учеников-монахов:

Существуют две ошибки, которые сейчас распространены среди последователей дзэна, как любителей, так и профессионалов. Одна состоит в том, что человек думает, что в словах скрыты удивительные вещи. Те, кто придерживается этого мнения, пытаются выучить как можно больше слов и изречений. Вторая представляет собой другую крайность, когда человек забывает, что слова являются пальцем, указующим на луну.

Слепо следуя предписаниям сутр, в которых сказано, что слова мешают правильному пониманию истины дзэна и буддизма, они отвергают все словесное и просто сидят с закрытыми глазами и кислыми физиономиями, как покойники. Они называют это спокойное сидение "внутренним созерцанием" и "безмолвным размышлением".

Не удовлетворяясь своими собственными аскетическими упражнениями, они пытаются навязать другим свои неверные представления о дзэне. Таким невежественным и глупым последователям они обычно говорят: "Один день безмолвного размышления заменяет один день прогрессивной борьбы". Очень жаль. Они вовсе не сознают того, что их ожидает призрачная жизнь. Только тогда, когда будет покончено с этими ошибочными воззрениями, откроется действительная возможность реального продвижения на пути овладения дзэном.

В сутре сказано, что, с одной стороны, человек не должен привязываться ко всему искусственному и нереальному в форме слов и языка, которыми пользуются люди для выражения своих переживаний, а с другой стороны – он не должен принимать противоположной точки зрения, отвергающей без разбора все слова, и забывать, что они содержат истину: нужно только их правильно понимать. Нужно помнить, что слово и его значение – это не одно и то же, а также часто и разное: между ними существует тесная взаимосвязь, так что одно немыслимо без другого.

Из этого мы можем вывести заключение, что если бы дзэн был предоставлен самому себе, он бы, несомненно, выродился и превратился в практику "спокойного сидения" и "безмолвного созерцания" или в простое запоминание множества высказываний и диалогов учителей дзэна. Чтобы спасти положение и предусмотреть дальнейшее здоровое развитие дзэна, учителя дзэна не могли найти средства лучшего, чем нововведение в форме упражнения коан.

Что такое коан?

Согласно одному авторитетному источнику, коан означает "некий общеизвестный документ, представляющий собой эталон суждения", посредством которого проверяется правильность понимания дзэна. Коан, как правило, представляет собой какое-нибудь утверждение, сделанное древним учителем дзэна, или какой-нибудь ответ, данный им вопрошающему. Вот некоторые из коанов, которые обычно предлагаются непосвященным:

Один монах спросил Тосана: "Кто такой Будда?" – "Три циня хлопка".

Уммона однажды спросили: "Когда в разуме человека нет ни одной мысли, есть ли здесь какая-либо ошибка?" – "Такая же большая, как гора Сумэру".

Дзесю ответил "му" (ву) на вопрос одного монаха – "Собака обладает природой Будды?" "My" буквально означает "нет" или "никакой", но когда это слово дается в качестве коана, оно не имеет никакой связи с буквальным значением: это "му", простое и чистое.

Когда монах Ме-дзедза догнал убежавшего Эно, он захотел, чтобы последний раскрыл ему тайну дзэна. Эно ответил: "Каков твой первозданный образ, который ты имел еще до рождения?"

Один монах спросил Дзесю: "Что означает приход Первого патриарха в Китай?" – "Кипарис во дворе".

Когда Дзесю пришел изучать дзэн под руководством Кансэна, он спросил: "Что такое Дао (или Путь)?" Кансэн ответил: "Твой повседневный разум – вот что такое Дао".

Один монах спросил: "Говорят, что все вещи сводятся к единому, но к чему же сводится единое?" Дзесю ответил: "Когда я был в районе Цин, на мне была ряса, которая весила семь циней".

Когда Хо-кодзи, древний адепт дзэна, впервые пришел к Басе для того, чтобы овладеть дзэном, он спросил: "Кто есть тот, у которого нет ничего общего с десятью тысячами вещей этого мира?" Басе ответил: "Когда ты выпьешь одним глотком всю воду в Западной реке, я тебе скажу".

Когда такие проблемы предлагают решить непосвященным, то какую цель преследуют учителя? Это делается для того, чтобы открыть уму непосвященного психологию дзэна и вызвать такое состояние сознания, выражением которого являются эти утверждения. Другими словами, когда понят коан – понято умственное состояние учителя, что приводит к сатори и без чего дзэн является книгой за семью печатями. На заре истории дзэна ученик приходил к учителю с вопросом, по которому учитель мог судить об умственном состоянии вопрошающего и о той помощи, которая была необходима.

Той помощи, которая таким образом оказывалась, иногда было достаточно для пробуждения сознания ученика, но чаще всего такой ответ озадачивал его и совершенно сбивал с толку, что приводило его к еще большему умственному напряжению или к "поиску выхода", о котором мы уже говорили выше. В действительности учителю обычно приходилось ждать, пока ученик задаст свой первый вопрос, если он вообще у него был. Задать первый вопрос – значит пройти большую часть пути к его решению, так как вопрос этот является продуктом интенсивных умственных усилий, которые приводят ум вопрошающего к кризису. Он свидетельствует о том, что кризис наступил и что ум готов его миновать.

Опытный учитель, как правило, знает, как привести ученика к кризису и что сделать для того, чтобы он его успешно преодолел. Так обстояло дело до того, как упражнение коан вошло в моду, что было уже проиллюстрировано примерами Риндзая, Сайгаку и др. Со временем появилось много мондо, которыми обменивались учителя и ученики. С ростом литературы по дзэну последователи дзэна начали, вполне естественно, пытаться представить их умственное решение или интерпретацию.

Эти "вопросы и ответы" перестали носить характер переживания и интуиции, свойственных дзэну, и стали предметом логического анализа. Это представляло собой страшное бедствие, но это было неизбежно. В связи с этим учитель, заботящийся о нормальном развитии дзэна и прочном укреплении его традиций, не мог не увидеть истинного положения вещей, которое побуждало его к изобретению метода, в конечном итоге приводящего к постижению дзэна. Методом, действенным в таких обстоятельствах, явился отбор некоторых утверждений древних учителей, которые можно было бы использовать в качестве указателей. В этом случае указатель преследовал две цели:

Проверить работу разума или, скорее, позволить разуму самому определить свои собственные границы и признать, что существуют некие недоступные для него области.
Ускорить созревание существенных для дзэна элементов сознания, что в конечном итоге неожиданно приводит к состоянию сатори. Когда коан преследует первую цель, то имеет место то, что принято называть "поиском выхода".

В этом случае не только разум, который сам по себе составляет всего лишь часть нашего существа, но все существо – и ум и тело – всецело поглощено решением этого коана. Когда это необычное состояние духовного напряжения, за которым следит опытный учитель, достигает зрелости, коан приводит к тому, что называют постижением дзэна. Достигается интуитивное познание истины дзэна, так как стена, которую этот "йог" до сих пор никак не мог преодолеть, рушится, и перед ним открываются совершенно новые горизонты. Без коана сознание практикующего дзэн лишается путеводителя, и состояние сатори в этом случае никогда не может быть достигнуто.

Психологический тупик является необходимым условием сатори. Раньше, то есть до появления упражнения коан, все необходимые предпосылки для выбора правильного пути создавались в сознании "йога" за счет его собственной высокой духовности. Но когда дзэн систематизировался вследствие появления большого количества литературы по дзэну в форме "вопросов и ответов", необходимость коана получила широкое признание среди учителей.

Злейшим врагом дзэна, по крайней мере вначале, является разум, который проявляется в упорной дискриминации субъекта и объекта. Поэтому дискриминирующий разум должен быть уничтожен во имя раскрытия сознания, присущего дзэну, и коан служит в основном этой цели. Не трудно заметить, что коан совершенно не допускает умственной интерпретации. Скальпель интеллекта не в состоянии вскрыть его и посмотреть, что находится внутри, так как коан не является логическим утверждением, а вызывает определенное умственное состояние, вызванное практикой дзэна.

Например, какая логическая связь может существовать между Буддой и "тремя цинями хлопка"? Между природой Будды и "му"? Или между тайным посланием Бодхидхармы и "кипарисом"? В известном руководстве по дзэну "Хекиган-сю" Эно делает следующее замечание относительно "трех циней хлопка", показывая, как этот коан интерпретировался псевдоучениками дзэна, которые не могли уловить его сущности:

В наше время существуют некоторые люди, которые неправильно понимают этот коан: это обусловлено тем, что в нем нет ни единой трещины, в которую они могли бы забить клин интеллекта. Этим я хочу сказать, что он внешне слишком прост и неинтересен. Разные учителя по-разному отвечали на вопрос "Кто такой Будда?" Один монах сказал: "Он в кумирне". Другой ответил: "Это тот, кто наделен тридцатью добродетелями". Третий заявил, что "это кнут из корня бамбука". Но ни один из этих ответов не может сравниться в смысле иррациональности с ответом Тосана: "Три циня хлопка".

Такой ответ обрывает все нити рассуждения. Некоторые разъясняют, что Тосан был занят в тот момент взвешиванием хлопка, отсюда и ответ. Другие говорят, что Тосан просто хотел уклониться от ответа, а третьи думают, что поскольку вопрошающий не сознавал того факта, что он сам является Буддой, то Тосан дал ему косвенный ответ. Такие люди (то есть комментаторы) походят на мертвецов, так как они совершенно не способны постичь живую истину. Однако есть также и такие, кто принимает эти "три циня хлопка" за Будду (давая таким образом пантеистическую интерпретацию). Какие дикие и фантастические толкования.

До тех пор, пока они будут привязаны к словам, им даже нечего и надеяться на то, что им удастся проникнуть в душу Тосана, даже если они доживут до Майтрейи Будды. Почему? – Да потому, что слова – это только внешняя оболочка истины. Не понимая того, что имел в виду этот древний учитель, они пытаются найти истину в словах его, но в них нет ничего такого, за что они могли бы ухватиться. Сама истина не поддается никакому описанию, как сказал бы древний мудрец, но именно словами оно передается.

Давайте же тогда забудем о словах, когда мы постигнем истину. Это возможно только тогда, когда мы имеем опыт постижения того, что выражено словами. "Три циня хлопка" можно сравнить с широкой магистралью, ведущей к столице: если вы только попадете на нее, то каждый ваш шаг будет в правильном направлении. Когда Уммона однажды спросили, какое учение выше учений Будд и патриархов, он сказал: "Яблоко, запеченное в тесте". Уммон и Тосан идут рядом, по одной и той же дороге. Когда вы совершенно очистились от всякого рода дискриминации, истина немедленно откроется вам.

Тогда логика превращается в психологию, умствование – в волевой акт и интуицию. То, что не могло быть решено на плоскости эмпирического сознания, переносится в более глубокие тайники ума. По словам одного древнего учителя, "пока пот не течет у вас ручьями по спине, лодка не поплывет против ветра. Пока ваша одежда не станет мокрой от пота, вы не можете надеяться на то, что увидите жемчужный дворец на травинке".

Коан не поддается решению при более легких условиях. Но когда он решен, он может быть сравнен с куском кирпича, которым стучат в ворота: когда ворота открыты, его выбрасывают. Коан нужен, пока ворота ума закрыты, но когда они открываются, о нем можно забыть. То, что человек видит тогда, представляет собой нечто совершенно неожиданное, нечто такое, чего раньше он никогда даже и вообразить не мог. И когда этот коан рассматривается снова с этой новой точки зрения, то каким удивительно глубоким и удачно построенным он кажется. И в то же время в нем нет ничего искусственного.

Принцип работы с коаном по Дай-ину:

Не увлекайтесь игрой воображения;
не обращайте внимания на отвлекающие жесты учителя;
не пытайтесь извлечь смысл коана из его словесной оболочки;
не пытайтесь объяснить смысл коана только словами;
не думайте, что смысл коана можно уловить тогда, когда он становится предметом мышления;
не принимайте Дзен за простое состояние пассивности;
не судите о коане с дуалистической позиции;
не думайте, что коан указывает на абсолютную пустоту;
не пытайтесь решить коан с помощью логики;
не настраивайте свой разум в ожидании смерти.

Хакуин:"Если вы хотите докопаться до чистейшей, безличной истины, вы должны сознательно лишиться опоры и броситься в пропасть, после чего вы снова вернётесь к жизни, получив в качестве неотъемлемой собственности четыре дара: вечность, блаженство, свободу и чистоту, которые принадлежат истинному эго."