Золотое правило поведения (нравственности). Золотое правило нравственности — расширенный вариант

Виды золотого правила

Являясь выражением некоторого общефилософского и морального закона, золотое правило в различных культурах может иметь различные виды. Учеными и философами были предприняты попытки классифицировать формы золотого правила по этическим или социальным признакам.

Западногерманский профессор XX века Г. Райнер также выделяет три формулировки «золотого правила» (перекликающиеся с трактовками Христиана Томазия и В. С. Соловьева) :

• правило вчувствования (Ein-fuhlungsregel ): «(не) делай другому то, что (не) желаешь себе»;
• правило автономности (Autonomieregel ): «(не) делай сам того, что ты находишь (не)похвальным в другом»;
• правило взаимности (Gegenseitigkeitsregel ): «как вы (не) хотите, чтобы по отношению к вам поступали люди, (не) поступайте так же и вы по отношению к ним».

Античная философия

Хотя в произведениях Аристотеля в чистом виде золотое правило не встречается, в его этике есть много созвучных суждений, например на вопрос: «Как вести себя с друзьями?», Аристотель отвечает: «Так, как хотелось бы, чтобы они вели себя с вами» .

В той или иной форме встречается у Фалеса Милетского , Гесиода , Сократа , Платона , Аристотеля и Сенеки .

Авраамические религии

В иудаизме

Эту заповедь иудейские мудрецы считают основной заповедью иудаизма.

В христианстве

• В Евангелии от Матфея : «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. ), «люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. ), «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. )
• В Евангелии от Марка : «любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв» (Мк. ).
• В Евангелии от Луки : «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лук. ).

Также это правило неоднократно повторяли Апостолы Иисуса Христа.

• В Послании к Римлянам апостола Павла : «Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим. ).
• В Послании к Галатам апостола Павла: «весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. ).
• В Послании Иакова : «закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого» (Иак. ).
• В Деяниях Апостолов : «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины , и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян. ).

В исламе

В Коране золотое правило не встречается, но оно есть одновременно в положительной и негативной трактовке в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда, который так учил высшему принципу веры: «Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди, и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе» .

Индийские религии

В индуизме

Пусть [человек] не причиняет другому того, что неприятно ему самому. Такова вкратце дхарма - прочее проистекает от желания. [ ]

Оригинальный текст (санскрит)

na tat parasya samdadhayat pratikulam yad atmanah samgrahenaisa dharmah syat kamad anyah pravartat

Китайская философия

Распространение золотого правила на мир природы

Принцип взаимности золотого правила распространяется и на мир природы:

Человеку не следует причинять боль, подчинять себе, порабощать, мучить и убивать ни одно животное, живое существо, организм или чувствующее существо. Это учение о не-насилии непреложно, неизменно и вечно. Точно так же, как страдание болезненно для тебя, оно столь же болезненно, тревожно и пугающе для всех животных, живущих существ, организмов и чувствующих существ.

Тот, кто собирается взять заостренную палочку и (про)ткнуть ею птенца, должен для начала попробовать это на себе, дабы почувствовать, насколько это больно.

Если сказать, что птицы, лошади, собаки, обезьяны совсем чужие нам, то почему же не сказать, что и дикие, черные и желтые люди чужие нам? А если признать таких людей чужими, то с таким же правом могут черные и желтые люди признать чужими белых. Кто же ближний? На это есть только один ответ: не спрашивай, кто ближний, а делай всему живому то, что хочешь, чтобы тебе делали.

Критика золотого правила

… поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы быть всеобщим законом.

Поскольку человек является субъектом возможной безусловно доброй воли, он есть высшая цель . Это позволяет представить высший принцип нравственности в другой формулировке:

… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству.

Обсуждая выполнимость этого императива (принципа), в сноске ко второму своему замечанию он пишет:

Не следует однако, думать, что тривиальное quod tibi fieri non vis alteri ne feceris может здесь служить путеводной нитью или принципом. Ведь это положение, хотя с разными ограничениями, только выводится из принципа; оно не может быть всеобщим законом, так как не содержит в себе ни основания долга по отношению к самому себе, ни основания долга любви к другим (ведь некоторые охотно согласились бы, чтобы другие не делали им добра, лишь бы не надо было оказывать другим благодеяний), ни, наконец, основания долга из обязательства по отношению друг к другу; ведь преступник, исходя из этого, стал бы приводить доводы против своих карающих судей и т. д.

Нравственный закон, не зависящий от посторонних причин, единственно делает человека по-настоящему свободным .

В то же время, для человека моральный закон есть императив , который повелевает категорически, поскольку человек имеет потребности и подвержен воздействию чувственных побуждений, а значит способен к максимам, противоречащим моральному закону. Императив означает отношение человеческой воли к этому закону как обязательность, то есть внутреннее разумное принуждение к нравственным поступкам. В этом заключается понятие долга .

В светской гуманистической форме правило нравственности формулировал и Жан-Поль Сартр в работе «Экзистенциализм - это гуманизм»:

Когда мы говорим, что человек сам себя выбирает, мы имеем в виду, что каждый из нас выбирает себя, но тем самым мы также хотим сказать, что, выбирая себя, мы выбираем всех людей. Действительно, нет ни одного нашего действия, которое, создавая из нас человека, каким мы хотели бы быть, не создавало бы в то же время образ человека, каким он, по нашим представлениям, должен быть. Выбрать себя так или иначе означает одновременно утверждать ценность того, что мы выбираем, так как мы ни в коем случае не можем выбирать зло. То, что мы выбираем, - всегда благо. Но ничто не может быть благом для нас, не являясь благом для всех.

См. также

Примечания

1. От Талиона к Золотому Правилу. Специфика нравственного требования. 2. «Золотое правило» в истории этики // Гусейнов А. А. Социальная природа нравственности - М.: МГУ , 1974.
2. Апресян Р. Г. Золотое правило // Этика: новые старые проблемы. К шестидесятилетию Абдусалама Абдулкеримовича Гусейнова / Отв. ред. Р. Г. Апресян. - М.: Гардарики, 1999. - С. 25.
3. • Reiner H. Die «Goldene Regel»: Die Bedeutung einer sittlichen Grundformel der Menschheit // Zeitschrift fur philosophische Forschung. Bd. 3. 1948. - S. 74 ;
   • Lexicon fur Theologie und Kirche. Bd. 4. 1960. - S. 1040
4. Диоген Лаэртский . О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Общ. ред. и вступит ст. А. Ф. Лосева . - М., 1979. - С. 211 .

О ЗАКОНАХ НРАВСТВЕННОСТИ

Хорошими людьми становятся больше

от упражнений, чем от природы.

Демокрит

Ежедневное общение дома, в школе, в транспорте, на улице, со своими, с чужими – это та реальность, о которой мы редко задумываемся. Это наша жизнь, в которой порой нет времени «остановить мгновение». Хотим мы этого или не хотим, но все мы подчас испытываем одни и те же чувства, все мы ранимы и уязвимы, все мы одинаково мучаемся от зла, обиды, боли, равнодушия.

– Безразлично ли любому человеку, как к нему относятся окружающие? (Нет.)

– Волнует ли вас отношение окружающих людей?

Да, нам не безразлично, как к нам относятся, и чаще всего мы хотим, чтобы нас любили, чтобы окружающим было хорошо с нами.

Кто-то дорожит любовью и уважением лишь своих друзей и знакомых, кому-то дороже всего добрые отношения в семье, и реже всего мы дорожим отношениями всех окружающих – и знакомых, и незнакомых.

– Почему? Может быть, этого и не надо?

Причин много, но одна из них, пожалуй, главная (Какая? Привести пример. ) – это эгоизм, желание, а вернее, нежелание в чем-то ущемить и ограничить себя, любимого, неумение поставить себя на место другого человека и постараться сделать все, чтобы ему (другому) было хорошо и спокойно. А еще? (Пример.) Трусость. Да-да, элементарная трусость, ведь хамство по отношению к совсем не знакомым чаще всего остается безнаказанным.

– Существуют ли некие общечеловеческие правила, используемые людьми различных социальных групп, разных возрастов, разных стран и народов?

Таких единых, общечеловеческих правил, наверное, нет, хотя есть общий принцип, на котором они строятся. Этот принцип – так называемое «золотое правило нравственности», которое в той или иной степени является критерием нравственного поведения всех цивилизованных народов. Существует это правило на протяжении всей истории человечества. Менялись народы и цивилизации, но «золотое правило» оставалось.

Примеры:

1. В древнеиндийском эпосе V в. до н. э. есть такие строки: «Те поступки других, которых человек для себя не желает, что самому не приятны, пусть не делает другим людям».

2. Известны библейские изречения: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому»; «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними».

3. Строки из XV века: «Какая жизнь самая лучшая? Когда мы не делаем того, что осуждаем в других».

– Обобщите все сказанное. Какая единая мысль сохраняется во всех этих высказываниях?

Что людям желаешь, то и сам получишь.

Не делай другому того, чего сам себе не желаешь.

– Какие же поступки можно назвать нравственными?

Нравственные поступки имеют хорошие последствия как для нас самих, так и для окружающих нас людей. Как важно всегда помнить, что любой поступок имеет последствия и результат!

– Чем человек оправдывает свое безнравственное поведение?

Обстоятельствами. Дескать, они (обстоятельства) вынудили его сделать так. Но это неверно. В одних и тех же обстоятельствах люди ведут себя по-разному.

– От чего это зависит?

От нравственной позиции. Так, например, австрийский психолог Виктор Франклин, прошедший в годы Второй мировой войны через все ужасы гитлеровского концлагеря, пишет: « В концентрационном лагере, например... мы были свидетелями того, что некоторые из наших товарищей вели себя, как свиньи, в то время как другие были святыми. Человек имеет в себе обе эти возможности, и то, которая из них будет реализована, зависит от его решения, а не от условий».

– Итак, давайте более подробно представим, что же включает в себя понятие «нравственность». Какими качествами должен обладать нравственный человек?

Вернемся к началу нашего разговора. Для каждого человека, и мы это уже выяснили, всегда очень важно, как относятся к нему окружающие, что о нем думают, как оценивают его поступки и всю его деятельность.

– Как называется присущая каждому из нас потребность в общественном одобрении? (Честь.)

На доске нарисован «скелет» пирамиды, куда записываются постепенно, по мере обсуждения, все нравственные качества.

В итоге н а д о с к е

Честь – это добрая слава о человеке, о его делах. И «не уронить» эту славу – высший нравственный долг человека. И от того, что несут людям поступки человека – добро или зло, – зависит, уронит он это чувство или сохранит его в чистоте. Да, это честь.

– А что значит для вас честь? Какие понятия вы вкладываете в это слово?

В народной мудрости есть такое наставление: «Не променять честь на чечевичную похлебку». Как его понять?

Человек с честью не променяет ее ни на какой соблазн, материальные блага, заманчивое предложение.

Издавна в общественном сознании закрепилась русская пословица: «Береги честь смолоду». Почему? Зачем?

Чтобы это стремление стало сознательным, неотъемлемой частью жизни. От чего зависит наличие этого стремления? От окружающей среды, от людей, с которыми общаемся, от воспитания. А главное (от чего?) – да, от самого человека, от того, как он стремится воплотить в себе и в своем образе жизни принципы чести.

– По каким поступкам определяют честь человека?

Честь определяется отношением к обязанностям, к труду, к другим людям, к женщине, к детям.

Следующая составляющая нравственности неразрывно связана с честью человека.

Подумайте, что, как и честь, важно сберечь? Достоинство.

Иными словами, достоинство – это значимость человека. Свое достоинство каждый из нас проявляет ежедневно и ежечасно – на работе, в учебе, дома. Это чувство обнаруживается в сопротивлении каждого уважающего себя человека (чему?) всяким попыткам унизить, оскорбить, оклеветать его, ввести других в заблуждение относительно своей личности. Это чувство возвышает человека, придает его деятельности, всем его стремлениям определенное благородство.

Могут найтись люди, способные оскорбить, унизить вас, но право на самоуважение отнять невозможно.

Вот таинственный инструмент,

Созидается он столетиями,

А утрачивается в момент.

Под бомбежку ли, под гармошку,

Под красивую ль болтовню

Иссушается, разрушается,

Сокрушается на корню.

Чувство собственного Достоинства –

Вот таинственная стезя,

На которой разбиться – запросто,

Но с которой свернуть нельзя.

Потому что без промедления,

Вдохновенный, чистый, живой,

Растворится, в пыль превратится

Человеческий образ твой.

Б. Окуджава

– Что является свидетелем наших поступков, какое чувство определяет, что мы совершаем – добро или зло?

Это наша совесть.

– Что такое совесть и зачем она нужна?

Совесть – это наш внутренний судья. Совесть часто проявляется как неосознанный инстинкт, импульс, не оставляющий времени на размышления о личной выгоде.

Совесть помогает нам осуществлять самоконтроль, проводить самооценку совершаемых поступков. Она проявляется в непримиримости к собственным недостаткам, в самокритике, в желании соответствовать нравственным требованиям.

– Какое чувство является главным проявлением совести? Чувство стыда.

В народе издавна, как вы знаете, совесть разделяют на... (какую?) чистую и нечистую .

– С какой совестью человеку жить легче, свободнее? Почему?

Чистая совесть возвышает, нечистая заставляет страдать, прятаться, скрывать свои мысли и поступки.

«Жалок тот человек, в ком совесть нечиста» (А. Пушкин) .

– Почему?

П р о д о л ж и т е ф р а з у:

Если большинство людей в обществе

бессовестны е – это общество... (обывательское, беспокойное, нетерпимое, опасное, криминальное, бандитское, конфликтное);

совестливые – это общество... (спокойное, мирное, гражданское, безопасное, терпимое).

Слова «ты должен», «ты обязан» каждый слышит с раннего детства. Иные молодые люди склонны думать, что они никому ничего не должны, а наоборот, все должны им преподнести все блага на «блюдечке с голубой каемочкой», обязаны обеспечить «нормальную жизнь».

– О каком чувстве идет речь?

Это чувство появляется, когда у человека сформировано сознание. Это долг . Да, так уж устроена наша жизнь, что живет свободно и счастливо тот, кто находит радость в исполнении своего долга.

Долг – нравственное требование к личности, которое выступает как общественная необходимость жизни в обществе.

– В чем же вы видите на данном этапе исполнение своего долга? А в будущем?

Итак, чувство долга является критерием гражданской зрелости человека.

Продолжите и объясните смысл следующего высказывания:

«Исполни свой долг, и ты узнаешь, чего ты... (стоишь).

– От чего же зависят действия человека?

От желания и, конечно же, решения действовать.

– А воплощение в действие решения человека зависит от чего?

От прилагаемых усилий, то есть от человеческой силы воли.

– Как вы определяете для себя понятие силы воли?

Это сознательное усилие человека, направленное на достижение цели, на решение поставленной задачи. Иными словами, это мое убеждение, воплощенное в решение и действие.

– Какого человека можно назвать волевым?

Который занимается самовоспитанием, самостроительством, самосовершенствованием, ежедневно вырабатывая в себе столь необходимое качество. Волевой человек стремится стать лучше, накапливая в себе положительные качества.

Все сказанное – основа прекрасной, нравственной души человека.

– В чем, по-вашему, выражается способность и умение человека находить, видеть и воспринимать прекрасное в окружающем его мире: в жизни, в людях, в природе, в вещах. В духовности.

– Что вы вкладываете в понятие «духовность»?

– Зачем она человеку?

По тому, как человек судит о прекрасном (если вообще эта способность присутствует в нем), можно судить и о его отношении к людям. Прокомментируйте следующее стихотворение:

«...Вот человек, что скажешь ты о нем?»

Ответил друг, плечами пожимая:

Что про него хорошего я знаю?»

«Вот человек, что скажешь ты о нем?» –

Спросил я у товарища другого.

«Я с этим человеком не знаком,

Что я могу сказать о нем плохого?»

Р. Гамзатов

– Позицию какого человека можно назвать нравственной? Почему? Какая позиция из этих двух близка вам? Как развивать в себе стремление к прекрасному?

Духовность развивается в стремлении человека к доброму, правдивому, прекрасному и красивому, что является опорой для человеческой души. Без такой опоры человек превращается в обывателя, для которого самое главное – быть сытым.

Каждый решает и определяет для себя (возврат к эпиграфу): насколько важно упражняться в самовоспитании, чтобы стать хорошим человеком?

В Золотое правило нравственности

Самые известные формулировки золотого правила ЗП:

Новый Завет- Мф 7:12 «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними , ибо в этом закон и пророки».

Лк, 6,31 «И как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так и Вы поступайте с ними »

Ветхий Завет - «Пришел нееврей к Гилелю [и сказал ему: научи меня Торе пока я стою на одной ноге]. Гилель принял его и сказал ему: «то, что ненавистно тебе, не делай своему товарищу ,- в этом вся Тора, а остальное - комментарии, иди и учись» (Шаббат 31а).

Наиболее раннее упоминание ЗП встречается в ветхозаветной «Книге Товита», где Товит, поучает своего сына Товия: «… будь благоразумен во всем поведении твоем. Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов., 4, 15). Большинство современных библеистов, относят «Книгу Товита» к периоду между V и III веками до н.э.

Примерно к тому же времени или даже более раннему относится сочинение Конфуция «Лунь Юй»: «Цзы Гун спросил: существует ли одно такое слово, которым можно руководствоваться всю жизнь? Учитель ответил: Не делай другим того, чего не пожелаешь себе»

Аналогичные формулировки встречаются и в древнеиндийских текстах: Одно из изречений Будды гласит: «Как он поучает другого, так пусть поступает и сам» (Дхаммапада, XII, 159) и в мусульманских: Один из хадисов пророка Мухаммеда (тринадцатый в выборке 40 хадисов Нанави) гласит: «Никто не может считаться верующим, пока он не желает для своего брата того же, что желает для себя ».

Ну и конечно современные формулировки от «Ты мне, я тебе» до «реципрокный (взаимный) альтруизм». Современные этологи считают, что взаимный альтруизм появился у человека в процессе эволюции как следствие природного эгоизма.

Не вдаваясь в подробности о времени, месте и способе появления ЗП, хочу обратить внимание на принципиальную разницу формулировок в Новом и Ветхом Завете. Многие считают эти формулировки идентичными, и даже считают, что в Новом Завете ЗП появилась из Ветхого. Имея внешнюю схожесть, эти два правила несут разный, даже, можно сказать, противоположный смысл…

В Новом Завете формулировка позитивная - делайте другим то, что Вам хорошо. Но, ведь не всегда, что нам хорошо и другим хорошо. Как говорится, что немцу смерть, то русскому по колено. Позитивная формулировка, вероятно, будет оправдана по отношению к близким людям, у которых те же вкусы и потребности. Ведь не каждому еврею понравится угощение в виде сала, а христианину - обрезание для его ребенка. Тем не менее, именно христиане насаждали свою веру иноверцам, в том числе, и с помощью оружия. Также и коммунисты пытались всех насильно сделать счастливыми. Недаром, последний коммунист Зюганов назвал первым коммунистом Иисуса Христа ..

Формулировка же Ветхого Завета носит негативный характер - не делайте другим то, что Вам плохо. Следуя этому принципу, Вы не причините зла другому человеку, даже незнакомому. Такой принцип более универсален и оправдан по отношению и к близким людям, и к незнакомым. Иудеи, никогда не занимались прозелитизмом, вовлечением иноверцев в свою веру, не старались прививать другим то, что им казалось хорошо.

Возможно, вот такой принципиально разный нравственный императив у сторонников Ветхого и Нового Завета и определяет их разные культурные традиции, и как следствие, разный уровень развития общества.

Поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой.

Золотое правило - главный принцип человеческого общежития

В положительной форме правило гласит:

В отрицательной:

Золотое правило дает целостное и концентрированное представление о нравственности, схватывает главное в ней: отношение к другому как к самому себе . Оно устанавливает, фиксирует, определяет меру человеческого в человеке, морально уравнивает людей и уподобляет их друг другу.

Моральное уравнивание - количественная процедура, моральное уподобление - качественная процедура. Вместе мы имеем мерный процесс: золотое правило предлагает человеку соизмерять свои поступки с поступками других, мерить своей меркой поступки других и, наоборот, мерить чужой меркой свои поступки; одним словом, оно предлагает находить общую меру своих и чужих поступков и действовать в соответствии с этой общей мерой.

В своей отрицательной форме золотое правило устанавливает минимально низкую запрещает делать зло , иными словами, устанавливает минимум

В своей положительной форме оно устанавливает максимально высокую планку морального отношения человека к другим людям, побуждает к добру , добродеянию, иными словами, определяет максимум нравственных требований к поведению человека.

Таким образом, золотое правило охватывает весь диапазон нравственных поступков и служит основой для различения и определения моральных категорий добра и зла .

Такую же функцию оно выполняет в отношении категории долга . Взглянем на это правило со той стороны, как оно соизмеряет свои и чужие поступки. В фундаменте этого соизмерения, т. е. изначально лежит следующее. Люди, общество дали мне жизнь, сделали меня человеком (кормили, одевали, обували, воспитывали, дали образование и т. д.), т. е. они поступили со мной более или менее хорошо, так, как я хотел бы , чтобы со мной поступали другие. Соответственно я поступаю или должен поступать с ними (родителями, людьми, обществом), в частном случае, должен отплатить им тем же, т. е. своим поведением я не должен ухудшать-уменьшать качество-количество жизни (данной мне и другим), более того, насколько возможно должен заботиться об улучшении-увеличении качества-количества жизни (моей и других, общества в целом). Это - общее понимание долга. Оно, естественно, разделяется на частные виды в зависимости от того, кого мы имеем в виду под «другими». Если «другие» - родители, то это долг перед родителями. Если «другие» - народ, нация, то это долг перед Родиной, если «другие» - все человечество, то это долг перед человечеством.

Выполнение долга конкретными людьми для здоровья общества имеет такое же значение, какое удовлетворение потребности имеет для здоровья отдельного человека.

Если мораль (нравственность) регулирует отношения людей, обеспечивает здоровье общества в рамках нормы-оптимума и ближайших отклонений от нее (сознание долга и выполнение его), то право регулирует отношения людей, обеспечивает здоровье общества в более широком смысле - недопущения, профилактики или лечения патологических отклонений от нормы-здоровья, именуемых правонарушениями и/или преступлениями. Чем для жизни-здоровья отдельного человека являются болезни , тем для жизни-здоровья общества являются правонарушения и преступления . Когда правонарушений и преступлений в обществе много, то это - больное общество в юридическом смысле. О здоровье общества в нравственном смысле говорить приходится еще меньше.

Золотое правило устанавливает связь-соответствие между жизнью-здоровьем отдельного человека и жизнью-здоровьем общества. Оно утверждает, что жизнь и здоровье общества базируются на жизни и здоровье людей, что нравственность не самоценна, а имеет корень в жизни-здоровье конкретного человека , является, так сказать, естественным продолжением этой жизни-здоровья. Нравственное здоровье, с одной стороны, является частью здоровья общества или совокупности людей (коллектива, семьи...), с другой, - составная часть индивидуального здоровья человека. Право тоже не самоценно. Оно является естественным продолжением нравственности. Оно в сущности, как и нравственность, основывается на золотом правиле. Об этом писал Гоббс (см. выше, стр. 366 - "Либерализм"). Примерно об этом же говорит давнее политико-юридическое правило: «Каждый обязан подчиняться лишь такому закону, на который он сам дал согласие». Это правило, может быть, несколько категорично, но верно по существу, поскольку опирается на золотое правило. В самом глубоком смысле право - это ,повторяю, взаимодопущение и взаимоограничение свободы . Из взаимодопущения свободы вытекают разнообразные права человека . Из взаимоограничения свободы вытекают не менее разнообразные обязанности человека .

Золотое правило обладает еще тем свойством, что оно самодостаточно , закольцовано, имеет основание в самом себе . Оно, в частности, соединяет «хочу» и «надо», случайность «хочу» и необходимость «надо». Это соединение дает в итоге то, что я называю свободой . Золотое правило - формула свободы . Соединяясь в золотом правиле, «хочу» и «надо» взаимно допускают и ограничивают друг друга, устанавливают меру, умер яют друг друга.

Соединяя «хочу» и «надо», золотое правило снимает также дилемму этики счастья и этики долга . Оно требует от человека только то, что он сам хочет по отношению к себе. Недаром правило называется золотым .

Его своеобразным негативным слепком является “правило”, которое выражается в известных словах “око, за око; зуб за зуб”, “мне отмщение и аз воздам”, в пословицах типа “как аукнется, так и откликнется” и т. п. Смысл “правила” в том, что если тебе сделали плохо, то ты имеешь право или должен отплатить той же монетой. Данное “правило” внешне похоже на золотое правило, но по сути своей является его антиподом. Оно действует тогда, когда не действует (нарушается) золотое правило. Насколько разрушительно оно для человеческих отношений, можно видеть на примере мести (если ты мне сделал плохо, то и я тебе сделаю плохо). Особенно разрушительна кровная месть, приводившая порой к уничтожению целых родов.

Могут спросить: если золотое правило такое хорошее, то почему люди нарушают его, почему они делают зло, не выполняют долга? Ситуация здесь примерно такая же как в случае со здоровьем и болезнями. Последние отнюдь не обесценивают здоровье. Напротив, заболевший человек стремится опять стать здоровым. Так и с золотым правилом. Нарушения правила не обесценивают его. В общем балансе человеческих поступков поступки, основанные на нём, безусловно перевешивают поступки, нарушающие его. Иначе мы имели бы дело с больным, гибнущим обществом.

Золотое правило далеко не так элементарно-очевидно, как это может показаться на первый взгляд. Для того, чтобы оно действовало, нужно выполнение, по крайней мере, двух условий:

А). Человек сам должен быть нормальным, здоровым или, если он нездоров и в чем-то анормален, то должен учитывать это нездоровье, анормальность при определении своего отношения к другому человеку (другим людям). Отношение к другому (другим) - это продолжение отношения к самому себе. Если курильщик, алкоголик, наркоман губит себя, губит свое здоровье, то ему противопоказано действовать в соответствии с золотым правилом (не вообще, конечно, а в определенном отношении: курения, приема алкоголя, наркотиков). Причем, если для алкоголиков и наркоманов такое противопоказание абсолютно, безусловно, то для курильщика есть возможность корректировки своего поведения в отношении других. Курильщик может сознавать вред курения и в соответствии с этим своим сознанием минимизировать наносимый им вред окружающим (например, стараться не курить в присутствии других - хотя в густонаселенном городе это практически невозможно).

Б). Человек должен уметь мысленно ставить себя на место других и таким образом корректировать свое поведение. Это непростая процедура. Очень часто люди вредят другим не по злому умыслу, а из-за своего недомыслия, в частности, из-за неумения мысленно ставить себя на место других в конкретной ситуации. Например, курильщик, зная о том, что курить вредно, всё-таки курит, не жалея не только себя, но и окружающих его людей. Почему так происходит? Потому что для курильщика удовольствие от курения перевешивает сознание вреда от этого курения. Куря в присутствии некурящих, он не думает (или гонит от себя мысль) о том, некурящие отнюдь не испытывают удовольствия от его курения, а, напротив, страдают. Курящий не поставил себя на место других (некурящих). Иначе он испытывал бы вместо удовольствия одно страдание. Могут сказать, что данная ситуация с курильщиком говорит скорее не о его недомыслии, а о его черствости, бессовестности, его нежелании ставить себя на место другого. Безусловно, все эти внемыслительные моменты могут присутствовать. Но ведь для того и голова на плечах, чтобы продумать до конца последствия своей черствости-бессовестности. Если бы курильщик в полной мере обдумал, т. е. домыслил до конца свое поведение, то он увидел бы, что полученное им удовольствие от курения ни в какое сравнение не идет с тем вредом, который он наносит уже не своему здоровью, а себе как личности, как человеку. Допустим, он курит в присутствии некурящей возлюбленной, суженой. Этим он показывает свое пренебрежение к ней, несмотря на всю любовь, на желание жениться на ней. Обычно девушка-женщина хорошо чувствует такое пренебрежение и рано или поздно отказывает ему в своей благосклонности. Такая же ситуация возникает в случае, если курильщик позволяет себе курить в присутствии друга, близкого, нужного человека и т. п. Гораздо менее очевиден вред, который курящий человек наносит себе в случаях, когда он курит в общественном месте, в присутствии незнакомых людей. (Как часто автор этих строк, сам некурящий, чертыхался по поводу того, что впереди идущий по улице человек дымит сигаретой и не понимает, что он своим курением заставляет идущих за ним пассивно курить). В таких случаях курящий, как правило, не получает прямого отпора, т. е. непосредственный бумеранг тут не действует. Тем не менее бумеранг и здесь налицо. Когда человек пренебрегает интересами незнакомых ему людей, проявляет неуважение к ним, то он не вправе ожидать от них уважительного к себе отношения. Хамство курящего человека соединяется, как правило, с хамством сквернословящего, дурно пахнущего, плюющего и т. д., и т. п. Одно хамство попустительствует другому. Возникает порочный круг хамства. В итоге увеличивается сумма зла, сумма взаимной озлобленности людей. В этой атмосфере неуважения друг к другу и наш курящий вполне может оказаться жертвой вольного или невольного хамства со стороны незнакомых людей. Здесь получается опосредованный бумеранг. Вывод: если бы курящий человек хорошенько подумал о последствиях своего поведения, т. е. всякий раз ставил бы себя на место других, некурящих людей, то он, безусловно, отказался бы от курения. Курящие люди, живущие в современном городе, так или иначе нарушают золотое правило. А это значит, что они поступают ненравственно, непорядочно. Не случайно во всем цивилизованном мире усиливается кампания за отказ от курения. Золотое правило не может нарушаться длительное время. Люди это чувствуют и стараются решить проблему.

Как можно видеть, при всей внешней мягкости золотое правило поведения весьма и весьма сурово по сути. В некоторых важных вопросах человеческого общежития его требования остаются пока нереализованными, что свидетельствует о том, что оно обладает значительным потенциалом, в частности, указывает на необходимость совершенствования межчеловеческих отношений, морали, права.

ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО НРАВСТВЕННОСТИ - «(не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе». Исторически данное нравственное требование фигурировало под разными наименованиями: краткое изречение, принцип, правило, заповедь, основной принцип, поговорка, предписание и т.д. Название «золотое правило» за ним закрепилось с конца XVIII в.

Первые упоминания о З.п.н. относится к так называемому «осевому времени» - середине 1-го тысячелетия до н.э. Его мы находим в «Махабхарате» (Мокшадхарма. Кн. 12, гл. 260), в изречениях Будды (Дхаммапада. Гл. X 129, гл. XII 159). Конфуций на вопрос ученика, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, ответил: «Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе» (Лунь Юй, 15, 23). Из древнегреческих источников следует указать на Гомера (Одиссея, V 188-189) и Геродота (Истории. Кн. III, 142; VII, 136). В Библии З.п.н. упоминается в ветхозаветной книге Товита (Тов., 4,15) и дважды в Евангелиях при изложении Нагорной проповеди (Лук., 3, 31; Матф., 7, 12). Евангельская формулировка З.п.н. считается наиболее полной и адекватной: «Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки» (Матф., 7,12). В Коране З.п.н. не зафиксировано, но оно встречается в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда . Раз возникнув, З.п.н. прочно вошло в культуру и массовое сознание, осело в виде пословиц, очевидных тре-бований житейской мудрости.

В текстах античной философии З.п.н. встречается редко и всегда как требование житейской нравственности, но не как теоретически санкционированный принцип. Оно приписывается двум из семи мудрецов - Питтаку и Фалесу . На вопрос, как прожить жизнь самую лучшую и праведную, Фалес ответил: «Если сами не будем делать того, в чем упрекаем других» (Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. М., 1989. С. 103). На З.п.н. ссылается Сенека (Письма к Люцилию, 94,43).

Средневеково-христианская этика рассматривает З.п.н. в контексте Нагорной проповеди. Августин считает З.п.н. принципом естественной нравственности (О порядке, II8), нарушение которого пагубно для человеческого поведения (Исповедь, I 19), одновременно оно рассматривается и как конкретное выражение закона любви: «Закон же любви состоит в том, чтобы человек желал ближнему того же самого добра, какого желает и себе самому, и не желал ему того зла, какого не желает себе» (Об истинной религии, 46). В социально-договорной концепции Т. Гоббса З.п.н. выступает в качестве критерия, позволяющего установить, не противоречит ли действие естественным законам (Гоббс Т. О гражданине, раздел I, гл. III26). Д. Локк видит в З.п.н. «непоколебимое нравственное правило и основу всякой общественной добродетели» (Опыты о человеческом разумении. Кн. I, гл. 3, § 4). Лейбниц не считает З.п.н. самоочевидным мерилом нравственности: «Если бы это зависело от нас, то мы хотели бы от других излишнего; значит ли это, что мы должны делать излишнее и другим?» (Новые опыты о человеческом разумении автора системы предустановленной гармонии. Кн. I, гл. II, § 4). По его мнению, это правило лишь описывает диспозицию для вынесения справедливого суждения (встать на точку зрения другого).

X. Томазий (1655 - 1728), разграничивая сферы права, политики и морали, выделяет три формы З.п.н., называя их соответственно принципами права (justum), приличия (decorum) и уважения (honestum). Принцип права состоит в том, чтобы человек не делал никому другому того, чего он не желает, чтобы другой сделал ему. Принцип приличия предполагает делать другому то, чего он желает, чтобы другой сделал ему. Принцип уважения требует от человека поступать так, как он желал бы, чтобы поступали другие. Первые два принципа обобщаются в естественном праве и политике, и Томазий называет их внешними законами, последний - в этике.

По Канту, З.п.н. не может быть всеобщим законом, т.к. оно не содержит в себе оснований долга, и преступник, исходя из него, «стал бы приводить доводы против своих карающих судей» (Основание к метафизике нравственности. Соч. Т. 4(1). С. 271). Кант придавал принципиальное значение различению категорического императива и З.п.н. Некоторые критики Канта, напротив, видели в категорическом императиве лишь иное выражение З.п.н. (см.: Шопенгауэр А. Об основе морали, § 7). Ссылки на З.п.н. как критерий нравственной оценки и концентрированное выражение гуманистической морали имеются также в марксистских текстах (Маркс К. Дебаты о свободе печати... // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 3; Бебель А. Женщина и социализм. М., 1959. С. 516). П. Кропоткин видел в З.п.н. выражение общеприродного закона взаимопомощи (см.: Кропоткин П. Современная наука и анархия, I 14. М., 1990. С. 338-341). Л.Н. Толстой рассматривал З.п.н. как этический инвариант, присущий всем религиям, наиболее последовательно сформулированный в учении Христа и выражающий общечеловеческую суть нравственности (Что такое религия и в чем сущность ее? XIV).

Наиболее полную содержательную характеристику и классификацию форм З.п.н. в современной литературе предложил проф. Г. Райнер, чей анализ перекликается с позицией Томазия (Reiner Н. Die «Goldene Re- gel» // Zeitschrift furphilosophische Forschung. В. III. H. 1). Он выделяет три формы З.п.н. Правило вчувствования (Einfuhlungsregel): «(не) делай другому то, что (не) желаешь себе». Здесь масштабом поведения служит эгоистическая воля индивида, и в такой формулировке правило не может выступать как всеобщий нравственный принцип - его негативная формулировка исключает наказание, поскольку оно человеку неприятно, утвердительная форма также не может быть всеобщим масштабом поведения, потому что эгоистические желания часто безмерны. Пра-вило автономности (Autonomieregel): «(не) делай сам того, что ты находишь (не)по- хвальным в другом»; основой принятия решения в данном случае является беспристрастное суждение о поведении других. Правило взаимности, объединяющее первые два и совпадающее с евангельской формулировкой (Gegenseitigkeitsregel): «как вы хотите, чтобы по отношению к вам поступали люди, поступайте так же и вы по отношению к ним». Здесь основой принятия решения является собственное желание индивида, совпадающее с его же беспристрастным суждением о поведении других. Г. Райнер оправданно считает, что правило взаимности является наиболее полной и адекватной формулой З.п.н.

З.п.н. есть формула отношения человека к себе через его отношение к другим. Существенно важно, что у этих видов отношений - разные модальности: отношение к себе реально, охватывает поступки («поступайте и вы», «того и сам не делай»), отношение к другим идеально, охватывает область пожеланий («как вы хотите», «чего в другом не любишь»). Предполагается, что человек необходимо должен и хочет руководствоваться нормами, которые имеют достоинство всеобщности (не разрушают его связей с другими, а открывают перспективу сотрудничества с ними). З.п.н. предлагает способ, с помощью которого он это может установить: норма может считаться всеобщей (и в этом смысле нравственной), если субъект действия готов признать (санкционировать, пожелать) ее и если другие будут применять ее по отношению к нему самому. Для этого ему необходимо мысленно поставить себя на место другого (других), т.е. тех, кто будет испытывать действие нормы, а другого (других) поставить на свое собственное место. Аргументы Лейбница (желания могут быть без-граничными) и Канта (преступник не пожелал бы быть осужденным) не учитывают этого мысленного обмена диспозициями, в результате чего субъект исходит не из своих ситуативно заданных эгоистических желаний по отношению к другому, а из тех предполагаемых желаний, которыми бы он руководствовался, окажись он на месте другого, а тот другой, на его месте. З.п.н. можно интерпретировать как мысленный эксперимент для выявления нравственного качества отношений между индивидами, состоящего в их взаимности (взаимоприемлемости этих отношений для обеих сторон). Оно соединяет произвольность моральных требований с их общезначимостью и в этом смысле выражает специфичность нравственности как таковой.

Литература:

Reiner Н. Die «Goldene Regel» Die Bedeutung einer sittlichen Grundformel der Menschhei // Zeitschrift fuer philosophische Fors-chung. Bd. Ill (1948);

Гусейнов А.А. Золотое правило нравственности. M., 1988.

Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007 , с. 171-173.